If axiarchism is the theory that the world is ruled by value, extreme axiarchism is the theory that some set of ethical needs is itself creatively powerful (Mackie 1982). Both views go back to Plato's claim in The Republic that the Form of the Good gives us knowledge and creative energy on analogy with the sun giving us vision without itself acting in the world. Insofar as this way of thinking obviates the need for a creative God, extreme axiarchism is a rival to traditional theism; if there is a God he was called into existence by virtue of his ethical requiredness.

Kant is well known as the philosopher who spent his life hunting for a prioris, philosophically identifiable characteristics of the make-up of human beings. These characteristics are species-universal, and are necessary presuppositions of the possibility of the success of various kinds of cognitive and cultural strategies. Kant bagged some big game. Space, time and the categories are a priori conditions of the possibility of human cognition. God, freedom and immortality are a priori conditions of the possibility of morality. The sensus communis is the a priori condition of the possibility of the universalization of judgments of taste. The hard-won trophies are presuppositions of possibilities. Once they were thought to be properties of a universe well ordered by a substantive god. No longer. Now we must look upon them as entrenched contributions of what it is to be human, as preconditions of human potentialities.

One of the chief innovations in medieval adaptations of Aristotelian psychology was the expansion of Aristotle's notion of imagination or phantasia to include a variety of distinct perceptual powers known collectively as the internal senses (hawâss bâtinah). Amongst medieval philosophers in the Arabic world, Avicenna (Ibn Sînâ, 980–1037) offers one of the most complex and sophisticated accounts of the internal senses. Within his list of internal senses, Avicenna includes a faculty known as “estimation” (wahm), to which various functions are assigned in a wide variety of contexts. Although many philosophers in the Arabic world as well as in the Latin West accepted Avicenna's positing of an estimative faculty, Avicenna's best-known critics, al-Ghazâlî (1058–1111) and Averroes (Ibn Rushd, 1126–1198), found Avicenna's arguments in support of a distinct estimative faculty problematic. For different reasons, both Averroes and Ghazâlî raised the basic question of whether one needed to posit a distinct faculty of estimation to supplement the perceptual abilities of the other internal senses, and whether the notion of an estimative power as defined by Avicenna was internally coherent. Such criticisms suggest that the Avicennian conception of estimation is not entirely unambiguous, and that a correct understanding of Avicenna's motivations for delineating an estimative power requires a careful study of the diverse activities assigned to it throughout Avicenna's philosophical writings.

Though the days of consciousness-raising are mostly passed, the days of consciousness seem to be upon us, or, at least, to be upon philosophers. Dennett's recent Consciousness Explained is the flagship for a flotilla of new major works on the subject, by Flanagan (1992), Jackendoff (1988), Searle (1992), Seager (1992) and others. It seems to be something of a convention in such work that one begins by complaining that consciousness is a sorely neglected topic among philosophers; this cliché has created the faintly comical situation in which everyone is saying that no one is talking about consciousness. For our part, therefore, we shall seek to escape the convention by inverting it: here are yet more papers about consciousness.

Le problème de l'être-avec et de la socialité chez Heidegger a déjà une longue tradition de commentateurs. Ceux-ci se distinguent par la pluralité de leurs approches: se situant parfois à l'opposé de la méthode d'Être et temps, ils se portent alors à la défense d'autrui, insistent sur l'aspect dialogique et sur l'importance de la rationalité du discours dans le monde de la vie (Lebenswelt). D'autres encore, sans nécessairement remettre en question la méthodologie heideggérienne, défendent ou réinterprètent autrement sa phénoménologie de l'existence d'autrui: parmi eux, certains s'en tiennent uniquement à l'analytique existentiale, tandis que d'autres élargissent l'horizon de leurs critiques en tenant compte du projet global de la pensée de Heidegger. Il y a enfin les commentateurs pour lesquels cette question n'est abordée que dans le contexte politique de sa pensée.

Peut-on s'entendre en matière d'esthétique? Y a-t-il une objectivité possible des jugements dans ce domaine marginal de la philosophie? La question du sens commun dans la Critique de la faculté de juger, semble, aux dires de certains, mener directement à cette problématique contemporaine. Nous ne reprendrons pas ici les multiples articles et ouvrages sur le sensus communis parus dans la dernière décennie à la suite de l'impact conceptuel du thème de la rationalité communicationnelle. Notre intention est plutôt, au-delà de la “dérive” du célèbre paragraphe 40 vers une idée plus actuelle (et aussi plus banale) de “consensus”, de repérer les tensions entre le versant transcendantal et le versant empirique du sens commun qui surgissent significativement à l'occasion de cette dérive. Avant d'aborder le sens esthétique défini dans la troisième Critique et de le confronter aux interprétations qui nous semblent plus déterminantes comme celles de L. Ferry de J.-F. Lyotard ou de J. Habermas nous voudrions d'abord examiner l'usage général de cette notion dans l'histoire de la philosophie précritique pour vérifier ensuite la spécificitÉ qu'elle acquiert chez Kant.

One of the central features of Kant's moral theory is the sharp distinction he draws between the moral Tightness (legality) of actions and their moral worth or goodness (morality). As we know from the first pages of the Groundwork, the rightness of an action is determined by the conformity of the agent's maxim to the categorical imperative; the moral goodness or worth of an action is determined by the agent's motives, by whether the agent acted from the motive of duty or from some other (non-moral) empirical motive. Morally good actions must be morally right, according to Kant, whereas morally right actions are not necessarily morally good.

Thanks largely to Daniel Dennett, I am a recent convert to what many will regard as the shocking hypothesis that qualia do not exist. This admission is not quite a confident sighting of that rarest of philosophical birds, an unequivocally sound and valid argument. For one thing, I have, like many, been frustrated by and suspicious of philosophers' use of qualia for some time, and have often wished them dead (the qualia, not the philosophers); so I was an easy mark. More to the point, I was persuaded by Dennett without being persuaded by his arguments. This is not intended as a confession of a Kirkegaardian penchant for preferring to believe the conclusions of bad arguments. Dennett enabled me finally to kick qualia out of my private (now public) ontology by providing, in the later sections of his “Quining Qualia” (Dennett 1988), an alternative conceptual vocabulary for talking about the contents of perceptual and reflective experience that genuinely makes no appeal, surreptitious or otherwise, to qualia. Furthermore, Dennett's most general motivations for banishing qualia—the convictions that there is no compelling evidence for them, that they serve no reliable explanatory purpose and that the hypothesis of their non-existence dissolves some otherwise wrenching philosophical dilemmas—are the right ones, and his paper made this clear to me. However, I feel the need to quine qualia again for myself, because I want them to stay dead, and am afraid that, due to some infelicities in his argument, Dennett has only wounded them.

Peu de temps après la publication de ses Discours sur la religion (1799), et dans le contexte de sa discussion avec les systèmes de Fichte et de Schelling, Schleiermacher a pris conscience de la nécessité d'élaborer une «doctrine de la science», ayant pour tâche de thématiser la connexion des sciences et dé dégager la connaissance métaphysique suprême. Sous le nom de «Dialectique», notre auteur a présenté à plusieurs reprises cette science idéale, sous-jacente aux parties réelles du système philosophique — aux sciences qui ont pour domaine l'effectivité finie — et ayant pour mission de fonder l'unité de la physique et de l'éthique, les deux sciences réelles suprêmes. Le but du présent article est d'offrir une vue déensemble de cet ouvrage, encore peu connu du public francophone. Une premiére section situe le projet de Schleiermacher par rapport aux “triumvirs de l'Idéalisme allemand” (Fichte, Schelling et Hegel). Les deux sections suivantes présentent la partie «transcendantale» de la Dialektik, centrée sur la question métaphysique du fondement du savoir, de la possibilité d'une conformité entre la pensée et l'être. Une dernière section traite, plus sommairement, de la partie “technique” de l'ouvrage, axée sur le problème logique de la connexion et de la cohérence des divers domaines du savoir.

Depuis fort longtemps le matérialisme – ou, si l'on veut, la physique – se présente comme la théorie universelle, celle qui dévoile la vraie nature de toute chose et est done capable de tout expliquer. Cette prétention grandiose s'est toujours butée contre certains phénomènes psychiques qu'il paraissait invraisemblable de croire réductibles à la simple matière. Mais au cours de ce siècle un grand nombre de ces phénomènes psychiques ont été conquis par le matérialisme. Ainsi la biologie moléculaire a intégré la vie à la physique; linformatique nous a montré que la simple matière peut être capable de faire des ealculs rationnels et la cybernétique la dote de comportements finalisés. Ce sont là des progrès importants et qui s'accélèrent: la victoire du matérialisme semble assurée.

Richard Wollheim (1962) provided an acute formulation of the problematic situation of an outvoted democrat. We are invited to consider an individual who endorses the democratic procedure, or ‘democratic machine’. Furthermore, this person prefers policy A, and has voted for it. “He chooses A or prefers A to B, because he thinks that A is the best policy, is the policy that ought to be enacted, or, alternatively, that A is a better policy than B or ought to be enacted in preference to B” (pp. 77–78). Now, how does this person react when it turns out that the democratic decision was in favour of B? “How can the citizen accept the machine's choice, which involves his thinking that B ought to be enacted when, as we already know, he is of the opinion, of the declared opinion, that A ought to be enacted?” (p. 78).

L'informatique se définissant comme le traitement rationnel de l'information par machine automatique et l'intelligence se caractérisant par une même capacité de traitement rationnel, il était inévitable que l'on songe à associer l'intelligence au traitement automatique de l'information. C'est ce qu'a fait John McCarthy en forgeant le terme d'intelligence artificielle (IA). Par «intelligence artificielle» on peut vouloir exprimer l'ambition de

1. Recréer, transformer ou développer l'intelligence artificiellement

2. Simuler l'intelligence en la reconstituant dans des modéles imitant certains aspects de notre intelligence dite naturelle.

Qualia are phenomenal properties of sensations and perceptual states: they are whatever it is that gives such states their “felt,” qualitative character. (In speaking of sensations, I speak of course not of mental objects or mental contents, but of mental events—of sensings, not sensa.)

In An Introduction to Metaphysics Heidegger asserted that “it wasnot German idealism that collapsed; rather, the age was no longer strong enough to sustain the greatness, breadth, and originality of that spiritual world, i.e., truly to realize it” (1961, p. 37). He was at this point launchinginto one of the major themes of his later work: the “darkening of the world” in the form of the materialism and “demonism” typified by the antitheses of the USSR and the USA, a polarity of seeming opposites obscuring an underlying fundamental similarity. This was the modernist faith of both cultures in the power of science to solve all of the problems that have plagued humanity for untold centuries, a faith in the power of science to tell us the absolute truth about the nature of reality. In 1955 Heidegger also characterized science and technology in “The Question Concerning Technology” as an “enframing” (Gestell), a particular dominant interpretation of reality dependent on the interest of control and which conceals far more than it reveals. For one thing, “the essence of technology isin a lofty sense ambiguous. Such ambiguity points to the mystery of all revealing, i.e., of truth” (1977a, p. 33). Although enframing “lets man endure,” only art (poiesis) as the successor of philosophy transcends techne by allowing us to see that “the essence of technologyis nothing technological” (1977a, p. 35). Much earlier, in Being and Time, he gave his first sustained account of science as the interpretationof reality driven by technological interests, and spoke of Being as the “transcendens” lying beyond “every possible character which an entity can possess” [p. 38]. It remains debatable whether this characterization of Being survived into Heidegger's later period, but despite his nostalgia for the spirituality of the early nineteenth century, the role of Beingin these earlier works might best be explained as some kind of realism.

Epistemologists have known for two-and-a-half centuries that there are serious difficulties surrounding non-demonstrative inference. The best-known problem, the problem of induction, was first diagnosed by Hume (1739) in the Treatise. In our own century, several more problems were added, e.g., by Hempel (1945)—the paradox of the ravens—and by Goodman (1955)—the “new,” or exacerbated, problem of induction. But an even greater blow lay ahead: within the decade after Goodman's problem appeared, Gettier (1963) was to publish his famous challenge to the traditional analysis of knowledge which, again, underscored how problematic inductive inferences are.

Karl Popper et David Miller (P.M.) ont soutenu l'idée selon laquelle le soutien probabiliste positif (s(h,e) = p(h,e) − p(h) > 0) que e apporte á h, lorsque de h on déduit e (h ⊢ e), ne justifie en rien l'espoir de pouvoir construire une logique inductive (L.I.) fondée sur le calcul des probabilityés.

La Grammaire (1660) et la Logique (1662) de Port-Royal ouvrirent une ère nouvelle dans l'histoire des sciences du langage. On a beau insister sur la dette des Messieurs de Port-Royal (Arnauld, Nicole, Lancelot) envers Descartes, Augustin, Sanctius, ou meme Aristote, l'originalité de leur œuvre logico-grammaticale ne fait malgré tout aucun doute. Quant à l'influence de cette oeuvre sur les grammairiens philosophes des générations suivantes, elle est d'une remarquable persistance et demeure sensible pendant un bon siecle et demi, en dépit des critiques, corrections et innovations qu'elle a pu inspirer, et de la diversité des orientations philosophiques ou gnoséologiques des plus illustres grammairiens des Lumières. L'œuvre des Messieurs propose une vision unifiée des phénomènes langagiers et «l'appareil mis en place à Port-Royal continue à fonctionner pour l'essentiel» (cf. Dominicy, La naissance. …, p. 14), aussi bien chez les grammairiens philosophes de l'Encyclop'dic (Du Marsais, Beauzée), que chez Condillac et ses successeurs idéologues (en particulier Destutt de Tracy).

Plusieurs raisons invitent à s'interroger sur la nature des constantes logiques. La première, et assurément la plus importante, tient à la place éminente que ces syncatégorèmes, qu' Aristote a été le premier à isoler dans le discours, occupent en logique. Si donc, par exemple, un logicien veut savoir ce qu'il fait, il lui sera difficile de ne pas se demander, à un moment ou à un autre, ce qu'est une constante logique, et la vive controverse qui oppose aujourd'hui encore les partisans de la logique classique et les intuitionnistes montre que la question n'est toujours pas résolue. Mais pour qui est plus familier avec la philosophie et son histoire, le problème se laisse encore aborder par un autre biais. Tous ceux qui ont approché Wittgenstein ont été frappés par le don qui était le sien de discerner ce qui est essentiel dans un problème. Il n'est donc pas étonnant que, dans son projet de refonte de la logique, l'auteur du Tractatus ait pris comme fil conducteur le thème des constantes logiques. Au paragraphe 4.0312 nous lisons en effet: «Mon idée principale, c'est que les constantes logiques ne représent rien». C'est de cette deuxième approche, historique, qu'il sera exclusivement question ici.

Deux ou trois articles (plus ou moins) récents, Nagel (1974), Block (1978), Jackson (1982), forment la toile de fond de discussions actuelles au sujet des qualia et du caractère subjectif de l'expérience, du moins en philosophie de l'esprit. Ces articles ont ceci en commun qu'ils visent tous à montrer qu'un certain aspect de l'expérience consciente – les qualia ou sa dimension subjective – remet en cause l'une ou l'autre, ou l'ensemble (Jackson 1982, 1986) de nos théories psychophysiques. Ce qui est visé, au-delà des théories psychophysiques, c'est le physicalisme, entendu comme une théorie métaphysique portant sur l'ameublement de l'univers, comme l'affirmation que tout ce qui existe ce sont des objets physiques et des propriétés physiques ou des propriétés survenantes sur des propriétées physiqus. C'est pourquoi le point où l'attaque porte est le réductionnisme des théories qui affirment l'identité des états mentaux (ou des événements mentaux) et des états physiques (ou des événements physiques) du cerveau. Peu importe la forme précise de ces théories, qu'elles affirment l'identité des éats mentaux individuels avec des états individuels du cerveau (token identity) ou l'identité des types d'états mentaux avec des types d'états cérébraux, ou encore l'identité des états fonctionnels du cerveau avec les éetats mentaux, toutes sont censées trouver ici, dans deux ou trois expériences de pensée, leurs limites ou le sceau de leur échec.

‘Liberal’ is still a term of abuse in US presidential politics and certain academic circles. But gone for now are the days when liberals were saddled with responsibility for (depending on who was making the accusation) crime, promiscuity or crass concern with material wealth. Instead, competing political visions increasingly do battle for the right to carry the liberal banner.