According to the received view of scientific theories, a scientific theory is an axiomatic-deductive linguistic structure which must include some set of guidelines (“correspondence rules”) for interpreting its theoretical terms with reference to the world of observable phenomena. According to the semantic view, a scientific theory need not be formulated as an axiomatic-deductive structure with correspondence rules, but need only specify models which are said to be “isomorphic” with actual phenomenal systems. In this paper, I consider both the received and semantic views as they bear on the issue of how a theory relates to the world (Section 1). Then I offer a critique of some arguments frequently put forth in support of the semantic view (Section 2). Finally, I suggest a more convincing “meta-methodological” argument (based on the thought of Bernard Lonergan) in favour of the semantic view (Section 3).

No aspect of Locke's Essay has received more attention than his theory of personal identity. Yet surprisingly little attention has been given to the intellectual context in which it was written. This is particularly noteworthy in that the chapter in which the theory is developed, “Of Identity and Diversity” (II,xxvii), has a history quite independent of the bulk of the Essay. Added only in the second edition (1694), the theory constitutes a rather late chapter in Locke's intellectual biography. In contrast to other major themes of the Essay, such as the origin of our ideas, substance, power, essence, etc., which received their early development in the various drafts of the Essay (the first being dated 1670), Locke's views on personal identity were apparently first formulated in a note in his 1683 journal.

La réflexion philosophique sur le phénomène de la contrainte a été fortement marquée par l'analyse qu'en ont donné Aristote et saint Thomas. Cette analyse classique établit un critère très général de la contrainte mais n'aborde pas des questions plus spécifiques, telles que la distinction entre une tentative de contrainte et un avertissement ou la différence entre une offre et une tentative de contrainte. Ces distinctions, qui sont loin d'être évidentes (pour autant que I'on creuse quelque peu le sujet), présentent un intérêt non négligeable pour quiconque est amené à réfléchir sur des matières impliquant les relations humaines, tel le philosophe moral, le théoricien du droit, le sociologue ou l'économiste. Par exemple, peut-on dire que l'administration des contributions exerce une contrainte sur les contribuables en leur envoyant leur note d'imposition comportant un avertissement de payer dans les dix jours qui suivent la reception? Le détenteur d'un monopole — une société de distribution d'eau par exemple — contraint-il ses clients lorsqu'il augmente ses prix ou bien ne fait-il que changer les termes de son offre? Ce genre de questions ne peut pas recevoir de réponse dans l'analyse classique vu le niveau trap général de celle-ci.

Gregory Kavka has recently highlighted, and attempted resolution of, a possible problem with Hobbes's views on state-of-nature co-operation. The problem, having to do with whether it is rational to abide by one's agreements in what appear to be prisoner's dilemma (PD) or PD-like situations, can provisionally be summarized in this way: A covenant of mutual trust is an agreement in which both parties are required to discharge their covenantal obligation, in sequence, at some time after the contract is made (WM,3,14,120–121,124). Hobbes seems to affirm that it is not rational in the state of nature for covenant-parties who have to perform first—first-parties—to keep their agreements, although it is rational for second-parties to do so if first-parties have already performed. These views on the rationality of contract-keeping generate the symmetry enigma: precisely what is the asymmetry between the situations of first-parties and second-parties in the state of nature that makes it irrational for first-parties to do the cooperative thing but rational for second-parties to do so?

The question “What makes a group of simultaneous experiences the experiences of a single person?” has been nearly ignored in the philosophical literature for the past few decades. The most common answer (e.g., Parfit 1984) to this much neglected question is “Two simultaneous experiences belong to a single person if there is a common consciousness or awareness of them.” However, consciousness and awareness are difficult concepts to analyze, so that little of substance has been said of the answer. Recently, Oaklander has argued that the awareness answer is deficient for a different reason, claiming that it fails because “it ultimately rests on an analysis of the unity of consciousness that is itself circular or otherwise inadequate” Oaklander 1987, p. 525). Oaklander's criticism is especially interesting because, according to it, the awareness account of synchronic personal identity falls prey to the main problem facing the memory (or psychological connectedness) account of diachronic identity, namely the problem of branching. In this paper, I shall argue that there is no important symmetry. Whatever its other flaws may be, the awareness account is immune to the branching problem; its immunity is due to formal differences between synchronic and diachronic identity.

Depuis sa découverte par Martin Grabmann en 1927, la collection de questions (Quœstionensammlung) contenue dans le manuscrit de Barcelone, Archivo de la Corona de Aragón, Ripoll 109 (ff. 134ra–158va) est devenue familière aux historiens de la philosophie et des universités médiévales. Bien qu'on s'accorde à considérer cet écrit comme un document d'exceptionnelle importance à cause des informations qu'il nous fournit sur la nature de l'enseignement dispensé dans les facultés des arts au Moyen Âge, il n'est pourtant connu que par de brefs extraits, plus ou moins correctement édités, et l'on en réclame depuis longtemps la publication intégrale.

Sartre begins the first chapter of his monograph, Sketch for a Theory of the Emotions with a critique of William James' “peripheric theory” of the emotions. According to Sartre, James claims that emotions are “nothing but the consciousness of physiological manifestations” (p. 33), the reflection in consciousness of changes occuring in the body. Sartre attacks this theory as being unable to account for the meaningful and purposive nature of emotions. Sartre's own view is that emotions are the substitution of a magical or symbolic way of relating to the world for problem-solving behaviour, and occur when problem-solving behaviour is perceived to be “impossible” for one reason or another.

Recently, Brian Ellis came up with a neat and novel idea about laws of nature, which at first I misunderstood. Then I participated, with Brian Ellis and Caroline Lierse, in writing a joint paper, “The World as One of a Kind: Natural Necessity and Laws of Nature” (Ellis, Bigelow and Lierse, forthcoming). In this paper, the Ellis idea was formulated in a different way from that in which I had originally interpreted it. Little weight was placed on possible worlds or individual essences. Much weight rested on natural kinds. I thought Ellis to be suggesting that laws of nature attribute essential properties to one grand individual, The World. In fact, Ellis is hostile towards individual essences for any individuals at all, including The World. He is comfortable only with essential properties of kinds, rather than individuals. The Ellis conjecture was that laws of nature attribute essential properties to the natural kind of which the actual world is one (and presumably the only) member.

That Wittgenstein in the Tractatus likens logic to geometry has been noticed; however, the extent and force of the analogy he develops between logical form and a broadly Kantian account of geometry has not been sufficiently appreciated. In this paper, I trace Wittgenstein's analogy in detail by looking closely at the relevant texts. I then suggest that we regard the fact that Wittgenstein develops his account of logical form by analogy with a Kantian account of geometry as evidence for the bold thesis that Wittgenstein belongs within a Kantian epistemological tradition. Finally, I supply two small pieces of the interpretive puzzle needed to support the larger thesis: first, evidence that Wittgenstein's concern with logical form involves a crucial epistemological component; second, a sketch of how Wittgenstein's account of logical and mathematical knowledge can be viewed as continuing a Kantian tradition.

Motivations can often conflict. Suppose it is six o'clock and I want a drink; suppose also that I know that it would be unwise or inappropriate in my present circumstances to drink. In cases like this I feel a struggle inside me. For Plato and for Aristotle, such struggles were an important part of moral experience, and on their description and analysis depends much of Plato's and Aristotle's moral psychology. It is not well enough appreciated that, in this respect, Aristotle was an uncritical follower of Plato. If we understand Plato's theory and how little Aristotle departed from it, we will be able to make better sense of some difficult passages, especially De Anima III.11, and we will even be able to solve the conundrum of the ‘sphere’ which has teased scholars for two thousand years.

Si un auditeur saisit la lettre d'un récit et s'il se trouve devant une énigme ou une absurdité, il peut persister à attribuer du sens à ce discours et supposer que pour appréhender ce sens il lui faut recourir à un code autre que celui apparemment employé. Ainsi un rêve dont le contenu manifeste paraît insensé pourra prendre un sens si celui qui l'entend prête une valeur symbolique déterminée à tel ou tel élément de ce contenu et traduit ce symbolisé dans le discours ordinaire. Toute la question est de savoir comment l'interprète va s'y prendre pour déchiffrer correctement le texte énigmatique. Qui pratique l'interprétation devra pour justifier son travail développer une théorie du symbole et de la symbolisation. Lévi-Strauss reproche précisément à Freud d'avoir oscillé entre une conception réaliste et une conception relativiste du symbole et de n'avoir pas su choisir entre les deux.

Jack Hack is a programmer responsible for writing portions of a popular commercial word-processing program. Hack has included the following harmless but insulting “bomb” in the program's input subroutine.

Les représentants de l'École autrichienne sont ici mis sous la même bannière pour autant seulement qu'ils ont été unanimes à revendiquer pour les postulats de l'économie pure, les «lois exactes» (Menger) de la théorie économique, c'est-à-dire de la théorie marginale de l'utilité, un statut particulier en ce sens qu'ils tenaient pour impossible, voire absurde ou simplement inutile de soumettre les postulats en cause à des tests empiriques. L'apriorisme dont ils se réclament, fait à juste titre la marque de commerce de l'École marginaliste autrichienne; Menger en a fourni les principes, von Mises la justification, et Rothbard s'est occupé de propager la doctrine de l'autre côté de l'Atlantique.

J'emprunte le titre de cette étude au stock des slogans révolutionnaires répétés dans les rues de Paris lors des journées mémorables de mai 1968.

Que signifiait au juste ce slogan pour ceux qui l'employaient à l'époque? Il n'est pas facile de le dire avec précision. On devine néanmoins qu'il exprimait la revendication que fin soit mise à l'usure et à la sclérose supposées du régime en place, par l'invention de nouveaux modes d'action, de gouvernement, de lois, peut-être, et d'institutions inédites.

Le dialogue entre Sartre et Aron a commencé lorsqu'ils étaient tous les deux à l'École normale superiéure dans les années 1920, et a continué, d'une manière souvent indirecte et intermittente, jusqu'à la parution du livre d'Aron, Histoire et dialectique de la violence, qui est une analyse de la Critique de la raison dialectique de Sartre.

In recent years, Aristotle's treatment of the imagination has become the subject of renewed interest. A pioneering paper by Malcolm Schofield argued that, far from being the rag-bag of widely separate and more or less unrelated concerns that it had previously been generally taken to be, phantasia was, for Aristotle, a ‘loose-knit family concept’ covering all aspects of what Schofield labelled ‘non-paradigmatic sensory experience’. With that conclusion I am more or less in agreement, although only on the condition that ‘sensory’ be given a suitably broad interpretation. My purpose in this paper is to tease out, in a necessarily limited and circumscribed manner, the implications of a proper understanding of Aristotle's developed concept of deliberative imagination, phantasia bouleutikê, for his moral theory and his account of rational action, and to indicate ways in which this is related to his accounts of mental imaging in the rest of the Parva Naturalia.

En parlant des rapports entre la Nouvelle Rhétorique et la France, Pierre-André Taguieff décrivait la situation comme celle d'un rendez-vous manqué. En parlant des rapports entre la philosophie pérelmanienne et la philosophie anglo-saxonne, il faut surtout parler de rendez-vous clandestins. Car dans l'ensemble, ces rendez-vous divers sont d'autant plus évidents (en termes pérelmaniens, interrogeables) qu'ils témoignent sans doute de l'influence réelle d'une philosophie. D'une philosophie dont on retrouve, dans le milieu anglo-saxon, un «air de famille» mais sans que Chaïm Perelman ne soit expressément nommé.

En 1976 paraissait le Marx de Michel Henry: ouvrage monumental de près de mille pages où la condamnation en bloc du marxisme, identifyé d'entrée de jeu à «l'ensemble des contresens qui ont été faits sur Marx» (I, p. 9), s'ordonne à l'ambitieux dessein d'exhumer le vrai Marx, enfoui sous «les thèses dogmatiques du matérialisme dialectique» (I, p. 21). Pour mener à bien son entreprise de restauration d'une «pensée de génie» (I, p. 23), M. Henry fait fond sur la méthode de la répétition appliquée par Heidegger au texte kantien. En bref, le travail que Michel Henry effectue sur la pensée marxienne consiste à en répéter les intuitions et les évidences fondamentales en fonction de la seule véritable question (c'est-à-dire philosophique) que Marx se serait jamais posée: qu'est-ce que la réalité?