Leibniz avait certes raison d'opposer Locke à Descartes et de le situer plutôt dans la lignée de Gassendi et l'atomisme antique. Mais le problème est de distinguer entre Gassendi et ses disciples contemporains de Locke comme source immédiate d'inspiration pour celui-ci. Ses Commonplace Books attestent que Locke avait lu Gassendi avec attention, et son Journal indique que pendant ses séjours à Paris (mai 1677–juin 1678, novembre 1678–avril 1679), il fut en contact avec des gassendistes tels Bernier et Launay, dont il acheta les oeuvres pour les emporter en Angleterre. L'analyse que Locke fournit de l'espace est d'un intérêt particulier, car tout en témoignant de l'orientation que Leibniz attribuait à Locke, elle s'écarte nettement des vues de Gassendi sur la question.

Je m'accorde en général à la thèse de Lennon suivant laquelle Locke aurait admis certains des arguments de Gassendi sur la distinction entre espace et corps ou matière, mais rejeté l'engagement ontologique impliqué par l'existence sui generis d'un espace absolu, distinct de l'étendue corporelle. Il semble raisonnable de concéder que l'analyse de l'espace chez le Locke de la maturité se développe en parallèle à la doctrine révisée des néo-gassendistes sur certains points essentiels: l'espace s'analyse en connexions de distance et de capacité (contenant-contenu) entre éléments solides; le pur espace est une idée abstraite obtenue par généralisation à partir de relations observées; et, comme telle, cette idée représente des connexions potentielles ou imaginaires entre composants matériels analogues aux corps de la perception sensible. Je suis d'accord avec Lennon pour admettre comme sources possibles pour de telles révisions la répugnance de Descartes et des cartésiens à concevoir un infini positif dans tout autre cas que celui des attributs de Dieu, et corrélativement l'analyse cartésienne du lieu et de la distance comme relatifs aux coordonnées géométriques abstraites de l'observateur. Malgré cette influence, Locke n'a de cesse de condamner la doctrine cartésienne de la substance matérielle, dans la mesure où elle ramène les conjuncta des attributs matériels à la pure étendue comme substrat, parce qu'il en résulterait confusion et paralogismes dans l'usage des catégories cosmologiques.

Nous semblons, mon commentateur et moi, nous accorder sur les points principaux de mon analyse. Notre seul motif de divergence concerne les raisons pour lesquelles Locke aurait rejeté la théorie cartésienne du plein. Je crois que cette divergence est plus apparente que réelle, car elle provient d'une certaine indétermination dans la façon dont j'ai caractérisé la position cartésienne par contraste avec l'empirisme de Locke. Puisque la question est de conséquence pour mon interprétation de la théorie lockienne de l'esprit et par ailleurs intrinsèquement intéressante, je vais tenter de reformuler ma position.

The problem of the person may be described as the crux of Descartes' philosophy in the fairly obvious literal sense that it is the point of intersection of the two chief axes of the system, the Philosophy of Nature and the Philosophy of Mind. The actual, if not professed aim of the former is the ousting of the occult powers and faculties of Scholastic-Aristotelian physics by the mechanical concept of force or action-by-contact. The chief tenet of the latter is that mind, whose essence is thinking, is clearly and distinctly conceivable apart from matter, the essence of which is extension. From this, by an illicit inference which need not concern us further, Descartes concludes that the mind is “really distinct” from matter, that is, a substance capable of existing apart from body in its own right. Where these two lines of thought meet, the problem of the person constitutes itself in the following manner.

It has recently become quite fashionable for one to defend a functionalist theory of mental states. However, as with most trends, functionalism has come under fire in certain philosophical quarters. In this paper, I shall not take up the question of whether any version of functionalism is true. I shall instead discuss a particular objection to a specific brand of functionalism.

Les questions fondationnelles en logique et en mathématiques (ou encore en physique), les questions de fond et de fondements sont-elles des questions qui relèvent de la foi ou de la croyance ou des questions susceptibles d'analyse rigoureuse et philosophiquement décidables? C'est cette interrogation que je veux développer et à laquelle j'apporterai une réponse personnelle.

Cet article s'ajoute à la liste déjà longue de ceux qui traitent des rapports entre la théorie russellienne des descriptions définies et la théorie ramifiée des types. Seule la prétention d'aborder cette question dans une perspective nouvelle justifie ici sa présence: d'une part, la théorie des descriptions définies sera resituée dans le contexte initial et souvent méconnu de la théorie des expressions dénotantes et d'autre part, c'est à la logique intensionnelle de Russell, objet d'une méconnaissance au moins égale, que nous nous intéresserons. De plus, c'est du point de vue de la théorie de la signification et non pas du point de vue ontologique, génético-historique ou logico-mathematique que nous nous proposons de traiter de ces rapports.

It is commonly agreed that Nietzsche's doctrine of eternal recurrence is hard to understand. The difficulty lies not so much in any great complexity or highly technical character as in uncertainty over what kind of doctrine it is intended to be. Without knowing this we are in no position to agree upon the guidelines for assessing its validity or invalidity. In this discussion I intend to suggest an approach to the problem which will help us to answer these questions—and to avoid some of the difficulties encountered by previous interpretations.

This book deserves far more attention from philosophers and from the general public than it has so far received. Perhaps it is too much to hope that the hoary old myths about Philosophy having no practical relevance will ever be completely exploded. But if a sizeable number of thinking adults were to read this succinct and readable work, it might go a long way towards their demolition.

Gallop's criticisms are so extensive and so vigorous that one may wonder how he could mean it when he praises my book in the ways he does at the beginning and end of his notice. In the hope of making it believable that some at least of the praise is deserved, I will try to show that much of the criticism is not as damaging as it may at first appear. Most of what I say will be of a rather general nature, and that is perhaps unfortunate when Gallop has gone into so many interesting questions of detail; but one of my general defences will be that this discussion of particular questions not only does not, but could not, support the objection that the decision procedure that is illustrated in the book is incapable of dealing with all too many of the moral dilemmas an average person is likely to have to face.

Comme Yvon Lafrance l'indique dans les deux premières lignes de son introduction: « Il n'existe aucune étude en français sur la théorie platonicienne de la doxa ». En ce domaine, la recherche a été Presque exclusivement le fait de platonisants allemands (cités 11–12, n. 1). D'où l'importance du livre de Yvon Lafrance, qui renouvelle la problématique sur la doxa en la situant dans un contexte intellectuel tout à fait original, celui d'un Français d'Amérique du Nord qui, dans ses recherches sur Platon, tient compte à la fois du courant analytique anglo-saxon, dont l'importance quantitative et qualitative n'a cessé de croître depuis les années cinquante, et du courant historique « continental », allemand et français surtout.

The word δξα is used frequently by Plato and with the many shades of meaning that it had in the idiomatic Greek of his time. References to all its occurrences and to those of δοξζω in the Platonic corpus Lafrance gives in an appendix to his book (415–422); and from these in his first chapter (19–33) he selects typical cases to exemplify a score or more of what he calls “literary” meanings, which he divides into two main groups, the objective sense, “appearance”, and the subjective, “opinion”. By eliminating the occurrences of doxa in these colloquial or “literary” senses he restricts his investigation to Plato's philosophical uses of the term, disregarding even the occurrences of these in what he deems to be merely repetitious or undeveloped passages and subjecting to minute analysis only the most fully developed and consequently most significant philosophical passages concerned with doxa. This is the fourth of the four methodological principles that are formulated by Lafrance to govern his investigation and read in the light of which the dialogues, he believes, reveal an intelligibly coherent theory of doxa (15–18). According to the first of these principles in the reading of any Platonic text there must be borne in mind the period of Plato's intellectual evolution in which it was written and the nature of his epistemological notions at that moment; according to the second, Platonic dialogues being genuine philosophical dramas, it is always as fulfilling a function in a definite dramatic situation that Plato discloses his thought to the precise extent that he has decided to do so, and consequently any passage on doxa, to which as such no dialogue is devoted, must be understood in the light of the context in which the question of doxa has arisen. According to the third principle the understanding of a Platonic text requires that account be taken of the scholarly literature dealing with it.