An keiner Stelle des Neuen Testaments wird vorgetragen, was man eine ‘Lehre von der Ehe’ nennen Könnte. Das ist nicht weiter verwunderlich. Die Schriften des Neuen Testaments sind keine eigentlichen theologischen Lehrschriften, wie sie später aufgekommen sind, in denen, sachlich gegliedert, kleinere oder größere Themen entfaltet werden. Der äußeren Form nach entweder Bericht oder Korrespondenz, enthalten sie vielmehr in buntem Nebeneinander Kunde und Weistümer, Schauungen und Rühmungen, Trost und Ermahnung und — nicht zuletzt — auch theologische Diskussionen und Belehrungen. Aber selbst wo diese stark in den Vordergrund treten, wie etwa im Römer-oder im Hebräer-Brief, lassen die Ausführungen allenfalls eine grobe Gliederung erkennen. Von einer ausgeführten Systematik kann keine Rede sein.

Les quatre Evangiles canoniques, comme l'on sait, relatent la façon dont Jésus, peu après qu'il eut pénétré pour la première fois dans le Temple de Jérusalem, en chassa les marchands d'animaux et les changeurs, puis commenta cet acte (Marc xi. 15–19; Matt. xxi. 12–17; Luc xix. 45–6; Jean ii. 13–22).Ces quatre récits sont très brefs, même si l'on tient compte de la concision qui caractérise les évangélistes. Rien qui ressemble ici à la relative ampleur des narrations de la Passion ou de certains récits de guèrison. Les évangélistes racontent en passant un épisode auquel ils ne paraissent pas à première vue attribuer une importance exceptionnelle. Mais ils le font sans réticence importante, puisqu'aucun d'eux n'a passé l'événement sous silence ou ne s'est efforcé de présenter une défense du geste de Jésus. Bref, il s'agit apparemment pour eux d'une anecdotesignificative parmi bon nombre d'autres.

Did Jesus think he was the Messiah? To answer this question we have to go back to the seminal work of the great German New Testament scholar, Wilhelm Wrede (1859–1906).

Nũν ⋯δοξ⋯σθη ⋯ Υἱòς τοũ ⋯νθρώπου, κα⋯ ⋯ Θεòς ⋯δοξ⋯σθη ⋯ν αὐτῷ. ‘Now the Son of Man is glorified, and God is glorified in him’ (John xiii.31). Much has been written on the glory and the glorification of Christ in the Fourth Gospel, but grammars, dictionaries, commentaries, and monographs are strangely inadequate, or even silent, on the kindred theme of the glory of God. What does the Johannine Jesus mean when he says that God is glorified? I raise this question, slight as it appears at first glance to be, partly because of its intrinsic importance to the theology of the Gospel, but also because it cannot be answered at all without providing a most elaborate paradigm for the application of linguistic principles to New Testament exegesis.

Qumran dualism and its possible relation to Johannine ‘dualism’ has been a subject of considerable interest and discussion. In the light of recent studies and with the subsidence of the Qumran fever, the time may be opportune for a fresh assessment of the evidence. In this paper we shall confine ourselves to the crucial passage in IQS iii, 13–iv, 26. After examining the type of dualism reflected there, we shall proceed first to investigate the Johannine ‘dualism’ sepqrately, secondly to draw comparisons and contrasts, and finally to ask whether we are thereby led to any conclusions about the provenance of the Johannine tradition.

Dans la littéature exégétique de nos jours, les questions posées par le récit du tombeau vide reçoivent les réponses les plus variées.Les divergences sont fondamentales, et on ne peut espérer un rapprochement facile des différentes positions. Si on veut y contribuer, l' on devra procéder parétapes. Et le premier probléme qui se pose me paraît celui-ci: le texte de Marc xvi contient-il l'état le plus primitif ou faut-il recourir aux autres évangiles pour remonter à un stade plus archaïque de la tradition du tombeau vide? Certains diront peut-être que le probléme n'est pas reel et que Marc est évidemment premier, quelle que soit la prèhistoire du texte et son caractère historique ou légendaire. Mais le nombre de ceux qui pensent autrement n'est pas négligeable et, des deux côtés, on peut trouver son profit dans le dialogue. D'ailleurs, les textes propres de Matthieu, Luc et Jean, s'ils ne révèlent pas de traditions anciennes, apparaîtront comme des réflexions rédactionnelles et il me semble qu'on aurait tort de négliger totalement cette tradition appelée post-marcienne dans l'étude du texte de Marc.

To survey the extensive territory occupied by the Son of man debate is, no doubt like Moses on Pisgah, to be impressed if not overwhelmed. The formal and theological issues are complex, the literature is immense, and the major questions continue to be so differently answered as seemingly to remain unresolved. It is probably foolhardy to add to the confusion by joining even those on the slopes who are skirmishing around the edges of the problem. This, however, rather than a full-scale attack on the central territory, we must undertake.

In his important study on the origin of text-types, Ernest C. Colwell concludes with ten suggestions for further investigation and criticism. The ninth of these suggestions reads: ‘The textual history of the New Testament differs from corpus to corpus, and even from book to book; therefore the witnesses have to be regrouped in each new section.’ A corollary to this suggestion is the fact that certain manuscripts also differ from book to book—and even within books—as to the type of text they represent. Codex W, which makes a distinct change from a Neutral to a Byzantine type of text at Luke viii. 12 and is Western in Mark i. I–V. 30, is an example of this kind of ‘divided’ MS. Therefore, in the latest manuals text-type groupings which both regroup from corpus to corpus and recognize the ‘divided’ nature of certain MSS, appear as a matter of course.

The discussion about the meaning of the title ‘Son of Man’ continues to be a lively part of the quest for the historical Jesus. Nevertheless the discussion gives the impression of having come to a kind of stalemate; and this suggests that we ought to examine the method by which it has been pursued, to see if a fruitful alternative method can be found. The method usually followed is dominated by these three characteristics:

(1) Diligent investigation is devoted to trying to distinguish which of the Son of Man sayings in the gospels (if any) are genuine sayings of Jesus.

(2) It is accepted that the synoptic Son of Man sayings fall into three distinct groups, referring (a) to Jesus during his earthly life as Son of Man, (b) to predictions of Jesus' death and resurrection as Son of Man, and (c) to the future coming of the Son of Man at the end of the age. Since the meaning of the title is understood to differ from group to group, and especially between the last group and the other two, the discussion of genuineness has mostly taken the form of asking within which group or groups the genuine sayings are to be sought.

(3) With respect to the meaning of the title, attention is concentrated on the status which it connotes (e.g. lowliness, suffering, exaltation, authority, vindication, heavenly enthronement, etc.), but little inquiry is made concerning the function which the Son of Man performs.

In meiner Arbeit über die Christologie des EV (=Evangelium Veritatis) bin ich zu dem Schuß gelangt, daß diese sekundär ist. Als Gründe führte ich unter anderem an, daß sie bzw. die kaum gnostische Auffassung der Person christi in die kaum gnostiche Auffassung der Person Christi in die Voraussetzungen einer Christologie, nämlich in die kosmologie, Anthropologie und Soteriologie, nicht ganz hineinpaßt. Diese Schlußfolgerung wurde neulic zwar angegriffern, aber ich halte weiterhin daran fest, daß die Christologie des EV ein Fremdkörper im gesamten Text bleibt, zumal dasselbe Ergebnis auch für andere gnostische Schriften gelten könnte. Ich werde im folgenden versuchen, festzustellen, daß auch die Christologie oder die Gestalt Jesu Christi im AJ (=Apokryphon des Johannes) sekundär ist. Allerdings werde ich in der vorliegenden Untersuchung nicht mehr die Methode anwenden, die ich in meiner obengenannten Arbeit durchgeführt habe, zumal diese angezweifelt wurde. Ich werde hier die allgemein anerkannte, literarkritische Methode aufnehmen, da uns glücklicherweise vier Versionen des AJ zur Verfügung stehen.

Handschriftliche Varianten im Text der synoptischen Evangelien gelten oft als Marksteine einer manchmal sehr verewickelten Auslegungsgeschichte. In dieser Hinsicht bieten die ersten drei Bitten des Vaterunsers ein besonders lehrreiches, aber auch besonders schwieriges Problem. Zwar spielt die Textkritik für die lukanische Fassung dieser drei Bitten bei Matthäus (vi. 9f.) praktisch keine Rolle; für die lukanische Fassung des Vaterunsers dagegen (xi. 2) sind Zahl und Inhalt der drei ersten Bitten von den Textzeugen her nichts weniger als einheitlich überliefert.

Zwischen den Pastoralbriefen und dem lukanischen Schrifttum gibt es zahlreiche auffallende Berührungspunkte sprachlicher, gedanklicher und sachlicher Art. Im folgenden möchten wir versuchen, eine einigermaßen umfassende Übersicht zu geben, um damit die Dringlichkeit des Problems zu erweisen. Seine Geschichte ist so alt wie die wissenschaftliche Erforschung der Pastoralbriefe selbst.

The letter addressed to the Christian Chruch in Colossae speaks to a definite situation of Christianity in Asia Minor. This situation is not known to us from direct reports, but has to be inferred from hints and allusions within the letter. Though an absolutely certain result cannot be attained in every respect, nevertheless a sufficiently clear picture emerges. From the polemical argument carried on in the second chapter of the letter one can gather a whole series of catch-words and themes which were used by a group that worked their way into the congregation and offered it a new teaching. What sort of a teaching was it, and why does it present such a dangerous threat to a congregation which wants to remain true to the apostolic Gospel?