René Descartes, émerveillé par la rigueur scientifique des théorèmes de géométrie, en vint à « imaginer » que pouvaient être démontrées avec la même rigueur les conclusions de la philosophie. Son but: s'accoutumer l'esprit « à se repaître de vérités ». Sa méthode : devant toute chose, « qu'on s'abstienne d'en recevoir aucune pour vraie qui ne le soit, et qu'on garde toujours l'ordre qu'il faut pour les déduire les unes des autres ». Son point de départ : les « raisons certaines et évidentes ». En somme, une dialectique consistant à

conduire par ordre mes pensées, en commençant par les objets les plus simples et les plus aisés à connaître, pour monter peu à peu, comme par degrés jusqu'à la connaissance des plus composés; en supposant même de l'ordre entre ceux qui ne se précèdent point naturellement les uns les autres.

L'ouvrage de Jean Piaget: Sagesse et illusions de laphilosophie n'a point fini de faire parler de lui et de donner à penser. La pierre que le maître genevois a lancée dans le lac des Cygnes, a provoqué un ébranlement salutaire qui remet en question, non seulement un mode contemporain de philosophic mais la philosophic elle même. Substance et modes sont à nouveau soumis à cette interrogation salutaire qui, périodiquement, confronte la philosophie au problème crucial de sa propre possibilityé. À ce titre, même s'il dût être le seul (ce qui n'est point le cas), ce petit livre mériterait la reconnaissance des intéressés.

Nous nous proposons de faire une brève réflexion morale sur la pauvreté ou plus exactement sur l'homme pauvre. Prenons pour point de départ la définition de la pauvreté formulée par M. Dofny à Lévis et publiée par le Devoir du 8 septembre 1965. La pauvreté est l'ćtat de privation des biens nécessaires à la subsistance et au développement des individus et des groupes à une époque donnée. Je crois que c'est lá une bonne definition. J'aimerais cependant, expliciter ce qui y est inclus, c'est-à-dire la privation des biens nécessaires aux individus, aux families et aux autres groupes. Ce n'est qu'une question d'accent, car je suis convaincu que pour les individus, et pour les groupements autres que la famille, y compris la nation et l'État, la famille est d'une importance fondamentale.

Recently Wesley Salmon has argued that a certain class of confirmation functions (C-functions) must be rejected for yielding contradictions. The C-functions involved happen to be the kind ingeniously constructed and employed most notably by Professor Carnap. More recently Keith Lehrer has argued that these C-functions may be salvaged by the adoption of a rule that eliminates certain languages. In the paragraphs that follow, it will be shown that Salmon's reply to the sort of program suggested by Lehrer is not at all convincing and that Lehrer's defence of his suggested rule of greater completeness is unacceptable.

What are the implications of total dependence? What is involved in saying that one thing depends entirely upon another? What can be said in respect to cases of total dependence, and what can not be said?

What fourth dimension of a four-dimensional space-time continuum. I propose to develop some of the commonly held implications of this view, and to show that they involve a contradiction. Hence whatever time is, it cannot be the thing corresponding to this particular theory.

In Chapter II of his work The Philosophy of Spinoza, Wolfson accepts Descartes' distinction between the geometrical method of philosophizing and the geometrical form of literary exposition. The geometrical method of philosophizing is a method of demonstration and is essentially identical with “valid syllogistic reasoning as practised throughout the history of philosophy.” The geometrical form of literary exposition is one modelled after the literary form of Euclid's Elements. Wolfson proceeds to present two theses which serve as the premises of a conclusion respecting the relation between form and content in Spinoza's Ethics. The first thesis is that as a consequence of Spinoza's “mathematical way of looking at things” the geometrical method “is adopted by Spinoza and used consistently in his discussions of metaphysical matters throughout his chief philosophic work.” The second thesis is to the effect that there is no logical connection between the geometrical method of philosophizing and the geometrical literary form of exposition, i.e., a geometrizing philosopher, e.g., Descartes, need not employ the geometrical literary form. From these theses, serving as premises, Wolfson concludes that “there is no logical connection between the substance of Spinoza's philosophy and the form in which it is written” and, hence, “his choice of the Euclidian geometrical form is to be explained on other grounds.” Wolfson proceeds to present four possible reasons which, either individually or conjointly, may lie behind Spinoza's employment of the geometrical literary form: (1) on pedagogical grounds, (2) in reaction against certain literary forms which had developed since the Renaissance, (3) to avoid arguing against his opponents, and (4) for the sake of novelty.

When Croce published his celebrated essay on “What is living and what is dead in the philosophy of Hegel” in 1907, Hegel was already seventy-six years dead. In 1966 we reached the centennial of Croce's birth; but even now, in 1968, it is only sixteen years since death took the pen from the hand of the indefatigable “Don Benedetto.” Clearly therefore, it is still too early to draw up anything like a final balance sheet for the heritage that he has left us. But since the centennial was marked for us by the appearance of an English translation of the great anthology of essays on Philosophy, Poetry, History selected by the author himself at the very end of his life and often referred to in Italy as “Croce in one volume,” it is perhaps appropriate now to raise the question about the enduring heritage of Croce, if only to see more clearly how far, and in what ways, we are still not in a position either to appropriate it or to estimate it.

Depuis ses premiers écrits, qui datent de 1913, jusqu'à ses derniers écrits publiés, qui datent d'environ 1949, le principal souci de Wittgenstein a été le rapport entre signes, symboles, mots, propositions … d'un c⊚té, et, de l'autre, le réel, le monde, ce-quien- est … qui est exprimé par ces signes, symboles, mots, propositions. Cependant, durant cette longue période il y a eu une dichotomie, un clivage, dans la pensée de Wittgenstein, clivage tel que l'on a même parlé d'un « premier » Wittgenstein et d'un « second » Wittgenstein. En fait, il s'agit peut-être moins d'un clivage que de l'abandon, durant la seconde période, d'une présupposition métaphysique, abandon qui a donné lieu à une tentative, de la part de Wittgenstein, de reformuler sa pensée indépendamment de cette présupposition. Au centre du Tractatus se trouve la présupposition que « la logique remplit le monde », que la structure du monde est fondamentalement une question de logique, et que la nature essentielle de la pensée est également une question de logique: il nous est impossible, écrit Wittgenstein, de penser de manière illogique.

McCall's argument has two stages. In the first (which I shall call ‘Stage One’), the hypothesis that someone has both perfect memory and perfect foreknowledge is shown to generate an infinite regress, and this is taken to establish the absurdity of that hypothesis; in the second (‘Stage Two’), this absurdity is made the basis of a proof that time is asymmetrical.

In a recent issue of Dialogue, John O. Nelson corrects what appears to be an inexplicable error in the Haldane-Ross edition of Descartes' Meditations. At a “very crucial place,” he tells us, the translation “fails to do justice to Descartes' text.”