Les historiens de la pensée économique et les économistes ont souvent décrit notre vision actuelle de l’économie ainsi que la science économique, censée transposer cette vision en termes rigoureux, comme l’aboutissement d’un double processus : toutes deux seraient le fruit, d’une part, du développement de la rationalité européenne et, d’autre part, de la modernisation/sécularisation de la pensée économique prémoderne (c’est-à-dire médiévale). Le développement de la rationalité économique européenne a donc été envisagé et représenté comme la victoire sur les conceptions économiques propres au Moyen Âge et à l’époque moderne, et ce par des auteurs aux points de vue très variés. On peut toutefois avancer une autre interprétation de l’évolution des langages économiques européens et de l’histoire de la « pensée économique » occidentale entre le Moyen Âge et la modernité, autrement dit entre le xve et le xviiie siècle. Selon cette perspective alternative, sur le plan formel, certains aspects de la science économique moderne (et, plus généralement, de la modernisation économique de l’Occident) résulteraient plutôt de l’incorporation et de la mise en œuvre systématique, durant l’époque moderne, de composants linguistiques/politiques hérités de la prémodernité. Ces composants consistent en des métaphores, des images et des allégories qui représentent la croissance ou la stagnation économique, de même que les asymétries économiques et les disparités sociales, comme participant d’un équilibre organique, fondé sur un ordre naturel ou providentiel. Ce système métaphorique de notions, ancré à l’origine dans une syntaxe conceptuelle issue du discours théologique, fut traduit en un langage qui, en convertissant les métaphores économiques en lois de l’économie, dissimulait leur sens historique et politique. L’imaginaire économique prémoderne pouvait alors être réactivé sous la forme d’une rhétorique qui représentait les asymétries économiques comme la conséquence naturelle et nécessaire d’un ordre économique rationnel et vérifiable.

L’historiographie en arabe du xixe siècle a souvent été abordée au prisme du rapport à la modernité et au nationalisme, c’est-à-dire selon la perspective téléologique induite par les procès de constructions étatiques au xxe siècle. Cet article propose de relire l’œuvre du grand historien Rifāʿa Rafīʿal-Ṭahṭāwī (1801-1873) en la situant dans son moment historique – un moment où l’Égypte est encore un État dynastique lié à l’Empire ottoman, où les historiens travaillent à l’intérieur de l’édifice des sciences religieuses et de l’historiographie islamiques, et où la modernité occidentale s’incarne dans le régime de la monarchie de Juillet et l’histoire de François Guizot et de Edward Gibbon. C’est dans ce complexe de discours et de pratiques qu’il faut comprendre l’œuvre historique d’al-Ṭahṭāwī. On peut alors retrouver la polyphonie des attachements nationaux du cheikh et historien, qui s’inscrivent plus largement dans une conception renouvelée de la tradition – et donc de son revers, la modernité –, mais qui participe aussi d’une mise en tension sensible de la conception de la temporalité historique propre à l’historiographie arabe moderne avec celle de l’histoire produite par l’historiographie de la fin du xviiie siècle et par l’histoire romantique bourgeoise en Europe.

Cet article présente l’œuvre de Giacomo Todeschini, historien des « lexiques médiévaux de la pensée économique ». Les travaux de ce médiéviste italien portent sur la formation et la transmission des langages, des façons de parler et des expressions qui ont façonné le vocabulaire de l’économie et des sciences sociales, depuis l’Antiquité tardive jusqu’au début de l’époque moderne. Todeschini propose une nouvelle lecture des écrits scolastiques traitant de faits économiques. Son œuvre propose de reconsidérer le sens de ces textes, leurs rapports aux transformations économiques médiévales ainsi que leur place dans l’histoire de la pensée économique. L’histoire écrite par Todeschini n’est ni celle des origines du capitalisme et de la société de marché ni celle des rapports entre christianisme et économie. Il ne s’agit pas non plus d’une histoire de la pensée économique. Son analyse de la matérialité des lexiques transmis par le Moyen Âge à la science économique moderne permet, en revanche, de mieux saisir le sens de ceux-ci et de restituer les contextes dans lesquels ils se sont formés. Sa réflexion débouche à la fois sur une histoire du gouvernement et sur une histoire des discours justifiant les inégalités sociales et la domination, économique et politique, des grands marchands dans les cités italiennes. C’est pourquoi il est utile de lire aujourd’hui Todeschini à la lumière des discussions entre les historiens, les sociologues, les théologiens, les économistes et les philosophes qui ont élaboré, dans le cadre des débats autour des origines du capitalisme et des rapports entre économie et religion, les principales thèses auxquelles il s’oppose.

Cet article entend proposer une nouvelle lecture des origines de l’historiographie mondiale de la Révolution française. De fait, alors que la thèse de Robert Palmer et de Jacques Godechot situe la « révolution transatlantique » dans les années 1950, ce changement de paradigme fut en réalité préparé par les débats qui avaient animé la France de l’entre-deux-guerres. Les historiens français ont commencé à prendre ce « tournant global » en 1936, l’année de la création de l’Institut international d’histoire de la Révolution française (Iihrf). L’objectif de ses membres fondateurs, Philippe Sagnac et Boris Mirkine-Guetzévitch, était de faire de l’historiographie de 1789 un instrument qui permette de développer les relations internationales dans une période de grande fragilité diplomatique. L’Iihrf joua un rôle de précurseur dans l’étude de la Révolution en vertu de sa dimension interdisciplinaire et de l’étendue géographique et chronologique de ses travaux. Cela dit, l’Institut demeurait profondément lié aux intérêts géopolitiques français et à l’idée d’une supériorité culturelle, elle-même indissociable du concept de « civilisation ». Fermé à cause de l’Occupation, l’Iihrf déménagea à New York, inaugurant un chapitre particulièrement remarquable des échanges intellectuels franco-américains. Après la guerre, non seulement l’institution n’avait plus de raison d’être diplomatique, mais son projet intellectuel fut très vite éclipsé par le défi de la décolonisation et par la montée en force de nouvelles approches de l’histoire mondiale. L’évolution et la disparition finale de l’Iihrf soulèvent des questions intéressantes sur trois points, qui traverseront de part en part cet article : le sens de 1789 en tant que repère politique ; les différentes méthodologies des histoires « internationale », « mondiale » et « atlantique » ; la reconfiguration des paradigmes de la recherche historique à l’aube de la guerre froide.

Cet article cherche à reconstruire la transition du papyrus vers le parchemin dans les pratiques documentaires en Europe occidentale, afin de mieux comprendre les lacunes documentaires du haut Moyen Âge et, par conséquent, d’expliquer les distorsions de perspective qu’ont pu entraîner la configuration des sources. Après une tentative d’identification des lieux de production du papyrus utilisé en Europe, l’étude propose une cartographie des usages documentaires du papyrus et du parchemin du vie au xie siècle. La comparaison de ces deux types de données, associée à une analyse qualitative et quantitative, permet de proposer des interprétations du phénomène qui accordent une attention particulière aux échanges économiques à travers la Méditerranée et aux relations entre les royaumes occidentaux, le monde islamique et Byzance pendant cette période. Compte tenu de la fragilité du papyrus par rapport au parchemin, la transition d’un matériau à l’autre – qui a eu lieu en grande partie aux viiie et ixe siècles – a entraîné une plus grande stabilité des archives. Pour la même raison, l’apparition d’une archive en parchemin dans une zone spécifique ne doit pas être considérée a priori comme un signe de croissance économique et culturelle ; au contraire, elle résulte souvent de restrictions économiques.

À partir d’une approche socio-anthropologique qui considère la mise en discours et la réaction aux événements extrêmes comme des constructions sociales largement déterminées par les affects partagés et valorisés au sein des sociétés touchées, cet article s’intéresse aux émotions suscitées par les catastrophes naturelles entre le xiiie et le xvie siècle. Alors que l’historiographie a plutôt analysé les discours de raison émis à l’encontre des catastrophes en soulignant la rupture constituée autour du tremblement de terre de Lisbonne (1755) par la sécularisation des interprétations, l’approche par les affects permet de mettre en évidence un autre tournant majeur dans la sensibilité occidentale. Les textes étudiés témoignent en effet de l’émergence d’une sensibilité à l’aspect « humanitaire » des catastrophes à partir de la moitié du xve siècle et surtout pendant le xvie siècle. Dans le cadre interprétatif qui reste celui de la rétribution des péchés, cette émergence traduit néanmoins un net changement de regard face à la souffrance sociale. Il s’illustre, d’une part, à travers l’expression de nouvelles émotions pour représenter la catastrophe. Au couple peur/émerveillement qui constitue la structure de narration médiévale, se substitue au xvie siècle le couple terreur/pitié. Les « désastres », terme nouveau qui accompagne cette évolution, sont dorénavant ressentis comme des tragédies. D’autre part, la théorie politique et les dispositifs de gouvernement s’adaptent à cette nouvelle construction affective, en intégrant dans leurs champs la prise en charge d’urgence des victimes de catastrophe. À un niveau plus général, l’article montre la construction d’une économie morale qui tend à valoriser la figure de la victime dans la perception de la réalité aux xve et xvie siècles et propose de voir dans cette rupture une racine des politiques compassionnelles modernes.

Cet article étudie la nature proprement délibérative de la démocratie athénienne. De nombreux travaux se sont intéressés à la cité antique d’Athènes en tant qu’exemple plus ou moins réussi de démocratie participative, en soulignant l’importance de la délibération collective dans son système politique. Partant de cette hypothèse, l’article tente d’abord de déterminer si les Athéniens ont réellement recherché et mis en œuvre, à travers leurs institutions, l’idéal délibératif et la recherche du consensus ; il s’interroge également sur la compatibilité de ces derniers avec les idéaux modernes de démocratie délibérative prônés par les théoriciens politiques contemporains. Après avoir dressé un panorama des études sur la démocratie délibérative et participative, l’article examine les similitudes trompeuses qui peuvent exister entre le modèle plébiscitaire actuel et la démocratie directe athénienne à laquelle il est souvent comparé. Il s’attache ensuite au dispositif institutionnel délibératif dans lequel s’inscrit la prise de décision politique à Athènes, en se concentrant sur le fonctionnement concret de l’Assemblée et sur les idées que les orateurs et le public y défendaient explicitement, à travers leur comportement. Cette analyse se fonde en particulier sur la relecture attentive des récits d’Assemblée et sur les considérations normatives que l’on trouve chez les orateurs (en particulier dans les Prologues de Démosthène). Enfin, l’article analyse un cas de débat prolongé au sein de l’Assemblée – celui sur l’expédition de Sicile – pour démontrer que la prise de décision s’est efforcée d’accomplir l’idéal délibératif afin de lui donner toute sa légitimité – que cette délibération démocratique ait abouti, ou non, à un choix politique judicieux.

Le pouvoir royal chrétien éthiopien a produit, entre le xie et le milieu du xxe siècle, nombre de documents écrits témoignant de donations de terre et de transferts de privilèges accordés aux institutions religieuses et aux grands du royaume. Bien que seule émettrice d’actes écrits, l’autorité royale a manifesté peu d’intérêt pour le devenir de ces documents : elle ne les a pas conservés, ne les dotait d’aucune marque externe de validation et acceptait relativement facilement qu’ils soient modifiés. Ce paradoxe se résout après une étude approfondie des pratiques qui permirent la production, puis la conservation de cette documentation. Ainsi, le pouvoir royal mettait en place des comités ad hoc qui se déplaçaient dans les provinces afin d’y faire promulguer les actes, ou émettait ceux-ci depuis le camp royal pour les dépêcher ensuite vers les institutions concernées. La mise par écrit et l’archivage étaient délégués aux institutions religieuses, qu’elles soient bénéficiaires directes des actes ou qu’elles fonctionnent comme des centres administratifs régionaux. Il est encore difficile de percevoir des scansions chronologiques dans ces processus. Néanmoins, un changement radical s’opère à partir de la décennie 1720 : les personnes privées s’arrogent le droit de faire écrire en langue vernaculaire leurs transferts de droits. La stabilité de la société gondarienne et la professionnalisation des scribes dans les églises ont permis à ces derniers de devenir les notaires de leurs communautés tout en servant les intérêts de la petite noblesse. La bureaucratie éthiopienne échappe au monopole du pouvoir souverain pour servir la communauté des propriétaires fonciers.

L’article analyse les biais que l’archivage a introduits dans l’historiographie russe sur l’État de Moscou avant la révolution de 1917. Il commence par présenter les principales étapes de l’organisation des dépôts d’archives historiques depuis l’époque de Pierre le Grand. Pendant longtemps, la politique archivistique de l’État vis-à-vis des dépôts historiques se révèle à la fois passive et défiante : peu d’investissements sont faits dans la conservation et la description des fonds, qui demeurent d’un accès difficile pour les chercheurs. Marquée par les réformes libérales du règne d’Alexandre II, la seconde moitié du xixe siècle voit une nouvelle étape avec la création d’un important dépôt d’archives historiques, les archives du ministère de la Justice à Moscou (Mamju), et la naissance d’une république des lettres russe. C’est alors qu’émergent les hypothèses historiques fondamentales qui continuent, aujourd’hui encore, à façonner l’idée que nous nous faisons de l’État de Moscou des xvie-xviie siècles. Deux études de cas sont présentées : l’utilisation des cadastres anciens (piscovye knigi) en tant que source pour l’histoire économique et sociale, et la théorie des groupes sociaux (soslovija) de Vasilij Ključevskij. Ces exemples montrent comment la segmentation des fonds d’archives, l’état inégal de leur conservation, les ambitions de l’archivistique ainsi que la nature et le rythme de mise à disposition de nouveaux outils d’investigation produits par les archivistes influencent les programmes et les résultats de la recherche historique.

Durant le premier millénaire de l’islam, la plus grande faculté de droit (madrasa) de La Mecque fut créée par un souverain bengali. Connue sous le nom d’université Banjāliyya, elle devint l’un des instituts les plus importants de la ville. Une deuxième université fut fondée deux décennies plus tard par un autre sultan bengali, né et élevé en hindou. Cet article revient en détail sur la création et l’histoire de ces deux universités et sur les implications en matière d’interactions juridiques pour l’historiographie existante sur le Moyen-Orient, l’islam d’Asie du Sud et l’océan Indien. Le premier projet d’établissement, mené à bien par un agent abyssin, montre comment le droit a fourni des fondements et un langage communs qui permirent aux musulmans asiatiques, africains et arabes d’échanger et d’harmoniser leurs desseins culturels, économiques, politiques et diplomatiques. Les représentations liées aux projets juridiques ouvraient des possibilités qui n’auraient autrement pas été envisageables et qui dépassaient le droit en tant que doctrine religieuse. Cette histoire d’un triangle d’interactions afro-arabo-asiatique amène à repenser ce que nous savions sur l’islam prémoderne et le droit islamique. Au lieu de considérer les Arabes comme les seuls exportateurs de l’islam et de son droit et les croyants d’Asie et d’Afrique comme de simples récepteurs, il faut accepter la réalité d’échanges réciproques existant depuis les périodes prémodernes. L’histoire des facultés de droit bengalies à La Mecque éclaire sur ces interconnexions afro-arabo-asiatiques et sur leur rôle dans la formation de l’islam d’Asie du Sud en particulier et de l’océan Indien en général.

La lente dissolution puis l’abolition de l’esclavage au Brésil (en 1888) ont produit des transformations majeures dans les relations sociales et de travail au cours de la seconde moitié du xixe siècle. Cet article aborde une dimension importante mais rarement discutée de ce paysage changeant, à savoir les attentes que les esclaves et les anciens esclaves projetaient sur le monde postémancipation. Les sources mobilisées sont formées par un nombre choisi d’affaires judiciaires prenant place au Sud du Brésil et liées aux relations de travail, à la garde des enfants, à l’accès à une compensation financière et à d’autres conflits quotidiens, que les anciens esclaves ont présentées devant les tribunaux brésiliens en intentant un procès contre leurs anciens maîtres – les employeurs, voire les administrateurs publics dans les années précédant l’abolition. À travers une lecture attentive de ces documents, l’article examine les attentes de droits – en particulier les droits sociaux, mais aussi les droits du travail, politiques et reproductifs – qui ont guidé les actions individuelles et collectives des anciens esclaves dans la sphère publique, et la façon dont ces attentes ont été confrontées aux réalités de l’émancipation au Brésil.

L’étude des documents et des dossiers des archives d’État à des fins historiques est une procédure familière et courante qui nous permet aujourd’hui de connaître le passé. Néanmoins, les archives de l’État n’ont pas toujours servi à la recherche historique. Le présent article examine tout d’abord la fonction des archives pour l’État et pour la société au xixe siècle en termes de politique gouvernementale. Puis il se demande comment, avant que les archives ne deviennent un instrument de gouvernement et de politique sociale, leurs fonds ont pu être rendus accessibles aux historiens durant la première moitié du xixe siècle. Si les réformes politiques du début du xixe siècle n’ont pas réussi à ancrer institutionnellement l’utilisation historique des archives, la tradition moderne de supplication de l’administration de l’État offrait un moyen conventionnel de concilier l’« exploitation scientifique », politiquement intéressante, du trésor des archives avec le souci du gouvernement de préserver l’intégrité de sa propre sphère obscure et l’impératif du secret. Au cours de diverses actions et communications, une « ouverture des archives » contrôlée administrativement a eu lieu. Surtout – c’est donc la thèse centrale de l’article –, en recourant aux anciennes archives, les historiens ont non seulement acquis des documents et des dossiers, mais aussi un concept juridique spécifique de la vérité fondamentalement attaché aux documents d’archives et qui, par le biais de la preuve juridique, a donné au récit historique un nouveau statut épistémique de la vérité.

Destiné à accélérer un processus de métissage prétendument à l’œuvre depuis la Conquête, l’indigénisme mexicain s’est donné pour buts successifs de favoriser la « fusion raciale » au sein de la population et de planifier l’« acculturation » des minorités indigènes. Mises en place durant les années 1930, 1940 et 1950, les premières politiques indigénistes, qu’elles fussent menées par le Département autonome des affaires indigènes, par le ministère de l’Éducation publique ou par l’Institut national indigéniste, visaient largement à « incorporer l’Indien à la civilisation ». Fruit d’une vision à la fois occidentale, progressiste et paternaliste, elles transformèrent, ce faisant, la catégorie raciale « indigène » en une catégorie politique légitime, axée sur un référentiel interaméricain. Plusieurs jeunes Mexicains ayant bénéficié des premiers « internats indigènes », lesquels se généralisèrent dans les années 1930, purent dès lors se considérer comme « indiens » ou « aborigènes », renverser le stigmate pesant sur eux et utiliser stratégiquement l’altérité comme une ressource politique. Cette contribution retrace ainsi l’histoire de cette génération qui mobilisa, durant les années 1940 et 1950, ses « frères de race » dans une série d’organisations dont la matrice fut la Confédération nationale des jeunes indigènes. Ces organisations structurèrent un mouvement national indien d’apparence massive, comptant plusieurs dizaines de milliers d’adhérents, qui chercha à la fois à exprimer publiquement des demandes socio-économiques, éducatives et sanitaires et à s’intégrer au Parti révolutionnaire institutionnel, comme un « secteur » officiel, défini de manière raciale.

Cet article interroge l’existence d’un paradigme soviétique des archives à travers l’analyse des institutions, des acteurs et de l’archivistique, entendue à la fois comme théorie et pratique, dans le cadre du projet politique communiste marxiste-léniniste mis en œuvre en Russie soviétique après 1917. En étudiant les processus de collecte, de tri, de catégorisation, de conservation, de destruction et de communication des archives, il s’agit de montrer l’absence de neutralité de celles-ci, de comprendre les spécificités du projet d’archivistique socialiste et de replacer sa réception et ses usages internationaux dans l’évolution globale de la relation entre archives et pouvoirs au xxe siècle. L’étude définit tout d’abord les héritages et les bases du projet révolutionnaire bolchévique pour les archives, puis retrace l’évolution générale des administrations et de la profession, ce qui permet de comprendre les trois clés du circuit documentaire des archives soviétiques au xxe siècle – l’idéologisation, la violence et le secret –, et de réfléchir sur la spécificité des fonds personnels et des ego-archives dans l’État et la société socialistes. Enfin, l’article se place à l’échelle de la longue guerre froide internationale et transnationale, qui mobilisa la diplomatie des archives, les spoliations et les transferts, et vit naître des contre-archives.

Comme des milliers de militants de l’indépendance algérienne, Maurice Audin a disparu à Alger en 1957, après son arrestation par les parachutistes. En France, son nom est devenu l’emblème de la dénonciation de la torture pendant la Guerre d’Algérie. Très engagé dans cette cause, Pierre Vidal-Naquet est ainsi devenu le tout premier historien de la torture et du système répressif à l’œuvre en Algérie. Officiellement, Audin s’est évadé, mais sa femme, Josette Audin, n’a cessé de demander la vérité et la reconnaissance de la responsabilité de l’État dans la disparition du jeune mathématicien. Après un long combat, Emmanuel Macron a fini par la reconnaître, le 13 septembre 2018, et a annoncé la création d’une dérogation générale pour accéder aux archives non encore ouvertes concernant tous les disparus de cette guerre. Cet article revient sur l’histoire de cette annonce et ses enjeux, selon quatre points de vue : l’identification et la localisation des archives potentiellement concernées ; les évolutions de l’historiographie ; les attentes des familles ; la nécessaire déclassification des archives, à la suite d’une procédure récente et très critiquée qui bloque l’accès aux archives contemporaines. Deux questions émergent alors. D’une part, comment les militants et les historiens ont-ils répondu au déséquilibre qui marque la cause des « disparus », entre Algériens dits « musulmans » à l’époque et Audin, militant communiste, universitaire, Français de nationalité ? D’autre part, du point de vue de l’accès aux archives en général, quels problèmes soulève l’annonce de cette dérogation générale ?