Nous nous proposons, dans cet article, d'examiner l'aspect philosophique de la pensée de Piaget sur la causalité, ainsi que sa critique des conceptions de Hume et de Kant. Mais une étape préalable s'jmpose d'abord, soit l'analyse des fondements empiriques de la pensée piagétienne. Nous ferons cette analyse en faisant un usage le plus discret possible du vocabulaire plutôt technique de Piaget.

Le Disciple: Maître, ayez pitié de moi! Je ne suis que l'humble disciple de l'auteur de la seconde Méditation. Comme Descartes, je brûle d'un terrible désir de savoir.

La Déduction transcendantale des Catégories constitue le nœud de la Critique de la Raison Pure. C'est en ce point que tiennent ensemble ou que s'effondrent les éléments de la Philosophie kantienne. Elle démontre à la fois la possibilité d'une connaissance systématique de l'expérience possible et l'impossibilité d'une connaissance qui irait au-delà des limites de l'expérience possible. Ainsi l'Analytique et la Dialectique transcendantales y trouvent leurs assises.

La sémiologie est une discipline en gestation: ni ses concepts de base, ni sa méthode, ni son champ d'application ne sont encore parfaitement délimités. En cette nébuleuse nous voudrions toutefois montrer que s'esquisse un système stellaire polarisé par la notion de signe. Qu'un tel système ne soit pas encore visible à l'œil nu, cela dépend surtout, croyons-nous, d'une part du vocabulaire utilisé par les sémiologues, qui tantôt manipulent les mêmes termes en des acceptions différentes, tantôt conférent à des termes différents le même sens, d'autre part du fait que les distinctions sous-jacentes à certains choix ne sont pas considérées comme les éléments d'une combinatoire susceptible d'articuler les diverses positions possibles. Notre démonstration portera sur le champ d'application de la sémiologie: nous nous livrerons en premier lieu à un inventaire des principales tendances qui le parcourent, pour ensuite comparer ces tendances entre elles et reconstruire le système à l'intérieur duquel elles s'insèrent.

Le ton préremptoire de Nietzsche lorsqu'il condescend à parler d'autres penseurs et le style provocateur dans lequel il mesure son propre génie ont rendu ses critiques timides; on le menage comme s'il allait se lever pour écraser son interlocuteur sous les invectives. Tout en assurant qu'il est inimitable et n'a point fait école, ses grands commentateurs se veulent d'abord ses disciples. Us entretiennent un nuage de sacralité autour de textes dont il devient difficile d'aborder l'analyse. Nietzsche a le droit de se contredire, de se tromper sur l'étymologie, d'ignorer la recherche historique érudite de son temps, de ne jamais citer dans le texte les auteurs qu'il attaque, de malmener telle ou telle théorie scientifique: sa hauteur de vue sauve tout. Mais à quel titre les ceuvres de Nietzsche pourraient-elles sérieusement échapper à un regard rigoureux, visant un objet linguistique precis, daté et done assignable dans une tradition? Suffit-il que Nietzsche ait renié d'avance toute interprétation et souhaité de rester incompris? Cela ne paraît ni nécessaire, ni suffisant.

I want to consider a much-disputed reading of a certain critical area of Plato's Sophist. It is widely agreed by most commentators that in this text, between 255E and 259E there occurs a refutation of Parmenides' dictum that “one cannot say that which is not”, and that this is followed by an application of the foregoing discussion to the problems of sentiential falsity. (For a partial list of commentators, see bibliography.) It is also generally agreed that Plato uses the Form, The Different, for this purpose. What is not generally agreed upon is how Plato uses The Different.

Eric Weil commence sa philosophic par l'opposition abrupte Philosophic et Violence; le chapitre XVI de sa Logique de la Philosophie (1950) — l'action — qui englobe en fait sa Philosophie morale (1961) et sa Philosophie politique (1956), renoue au premier paragraphe avec son début; raison et violence. C'est dire du même coup que cette antithèse constitue le fil conducteur de l'ceuvre de Weil dont l'ampleur, la puissance et la rigueur en font l'une des æuvres maîtresses de la philosophie contemporaine. Aborder ce thème ici ne peut done signifier qu'une trop brève introduction: la pensée de Weil défie le résumé. Aussi nous contenterons-nous de ressaisir la logique interne de son point de départ; nous esquisserons ensuite son rapport à la finitude de l'homme.

Deux ouvrages de l'éminent platonisant français, V. Goldschmidt, ont paru en 1970 aux éditions Vrin et Aubier-Montaigne. Il s'agit de Platonisme et Pensée Contemporaine et de Questions Platoniciennes. Le premier reproduit un texte déjà ancien La Religion de Platon. (pp. 11–125) que l'auteur avait déjà publié en 1949 en guise d'introduction a la philosophiE de Platon, et un texte inédit Les Querelles sur le Platonisme (pp. 133–265) dans lequel l'exégète de métier s'interroge sur «l'apparente inactualité actuelle» de Platon (p. 7). Au point de départ, il ne s'agissait que d'une réédition de La Religion de Platon à laquelle l'auteur devait ajouter quelques remarques sur l'actualité du platonisme. Ces remarques s'élargirent jusqu'à donner un texte suffisamment long pour constituer la seconde partie de l'ouvrage et lui donner son titre. La seconde publication groupe sous le titre Questions Platoniciennes un ensemble d'articles publiés par l'auteur dans diverses revues philosophiques entre les années 1947 et 1955, à l'exception de la dernière étude sur «Le vide pythagoricien et le nombre chez Bergson» qui fut rédigée en 1966. Nous espérons avoir l'occasion de revenir sur cet ensemble d'articles qui offre aux platonisants un instrument de travail de haute qualité tant par la profondeur de la réflexion que par la rigueur de la méthode d'analyse du texte platonicien. Nous n'avons pas à revenir sur la Religion de Platon, texte bien connu de l'auteur. Mais nous aimerions nous limiter, ici, à ce texte tout à fait nouveau que constitue Les Querelles sur le Platonisme parce qu'il nous permet, d'une part, de situer le platonisme à l'intérieur de la pensée contemporaine, et d'autre part, parce qu'il est le reflet de la confrontation actuelle des méthodes d'interprétation en histoire de la philosophie.

R. E. Jennings has recently provided us with two formal renderings of the motto of the view he calls ‘pseudo-subjectivism’, viz., ‘One ought to do what one thinks one ought to do’. These renderings are (keeping to Jennings's symbolism and numbering):

Étrange destin que celui de la première partie de la Religion dans les limites de la simple raison! Conspué par Goethe et Herder, ce texte a été depuis quelques décades implicitement porté aux nues par l'œuvre de philosophes qui se sont admirablement laissés instruire par lui, tels Jean Nabert et Paul Ricœur. Malgré cela, le lecteur francophone ne disposait jusqu'à ces dernières années que de très peu d'études érudites de l'Essai sur le mal radical. À la suite de l'ouvrage de Jean-Louis Bruch, celui d'Olivier Reboul est venu combler cette lacune et rendre possible une discussion nécessaire.

Remember the fifties? That was, among other things, when it was outré for moral philosophers acutally to use moral discourse and de rigueur to theorize about its use. It was when we all read Stevenson and Hare and learned to believe that moral judgments had no truth values and were used to express emotion or to issue imperatives. It was when we came to realize that all previous moral philosophy rested on the mistake of supposing that moral judgments were propositions. How remote it all seems now. Today we write about social justice, sex, death, politics as though there were no question this might be improper. We no longer have the time and patience for the idler and more distant questions of the metalevel. It is correct certainly to call this progress but at a certain price. We tired of the old questions but we never learned how to answer them. The very grip of the noncognitivist fad made illuminating answers unlikely. Perhaps now that the fad is buried and forgotten we can go back to the issues and deal with them in a more fruitful manner.

Résumer pour des lecteurs de langue française le noble livre qu'ont publié l'an dernier John King-Farlow et William N. Christensen sur les rapports de la foi — entendez la foi Judéochrétienne — et la raison vivante — entendez la raison telle que la cultive de nos jours la philosophic analytique — n'est certes pas chose aisée, surtout quand le rédacteur de la chronique a été nourri et éduqué, comme c'est le cas, dans la tradition de la philosophic française! En effet Faith and the Life of Reason procède d'une série d'articles qui ont paru successivement, au cours des quinze dernières années, dans d'importantes revues américaines, irlandaises ou anglaises et dont ce nouvel ouvrage constitue en quelque sorte la reprise, en même temps que la refonte (cf Préface, p. 1), selon une perspective ordonnée.