The subject of this paper could include an enormous variety of aspects. The one that probably comes to mind first is the mutual responsibility of a master and his disciples to one another. For example, what kind of promise is implied in Jesus's assurance to those he calls that he will make of them fishers of men? Or what degree of obedience or of support do those who accept the call owe him? On this phase of the subject, however, a good deal has been written, though perhaps not much that is truly satisfactory. I shall go into a question which seems to have been totally neglected: namely, what is the responsibility of a master and his disciples in the outside world for one another's conduct? More precisely, how far is Jesus held accountable by the outside world for the conduct of his followers, and how far are the latter held accountable for his conduct?

Am Anfang der Feldrede stehen bekanntlich drei (Luk. vi. 20 f.), am Anfang der Bergpredigt acht Seligpreisungen oder Heilrufe (Matth. v. 3–10), wobei der später zugewachsene Spruch über die Verfolgten hier nicht berücksichtigt wird. Bei Lukas sind die Heilrufe durch entsprechende Weherufe ergänzt. Beide Versionen zeigen gegenüber den Vorlagen charakteristische Unterschiede auf, die hier zusammengestellt werden sollen.

In the Protestant tradition the Bible has long been regarded as the sole norm for the Church. It was from this root that, in the seventeenth century, there sprang first of all ‘biblical theology’, from which New Testament theology later branched off at the beginning of the nineteenth century. Radical historical criticism too kept closely to this tradition, and F. C. Baur made such a theology the goal of all his efforts in the study of the New Testament. Since that time the question how the problem thus posed is to be tackled and solved has remained a living issue in Germany. On the other hand, the problem for a long time held no interest for other church traditions, although here too the position has changed within the last two decades. In 1950 Meinertz wrote the first Catholic exposition, while the theme was taken up in France by Bonsirven in 1951, and by Richardson in England in 1958. Popular developments along these lines were to follow.

Das Jesusgeschehen ist das Urereignis, auf das die Kirche zurückgeht. Als solches ist es Inhalt der Heilsverkündigung der Kirche.

Lukas setzt demgemäß den Bericht über das Jesusgeschehen von der Friihgeschichte der christlichen Verkiindigung ab, wenngleich nicht ohne beide aufeinander zu beziehen (in Ag. i. I weist er auf das Evangelium als den прτος λóγος zurück, den er damit zugleich von Acta trennt).

This paper will deal with a number of passages in the Fourth Gospel in which Jews express Jewish beliefs concerning the Messiah. Three of these are found in the debates among various groups in Jerusalem which are recorded in chapter vii; they all deal with the coming of the Messiah.

Von der Methode und dem Aufbau her lassen sich Wörterbücher verschiedener Art unterscheiden. Die bekannteste und bis heute vorherrschende Gestalt ist die der alphabetischen Anordnung der einzelnen Wörter. Das älteste Beispiel für das griechische Wörterbuch in alphabetischer Ordnung ist PHibeh Ii 175 aus der Mitte des 3. Jahrhunderts vor Christus, der Wörter mit δε- und εὐ- bietet. Allerdings nahmen die Griechen es mit der genauen Reihenfolge der alphabetischen Anordnung nicht sehr genau, sondern man begnügte sich meist mit dem ersten Buchstaben, im besten Fall berücksichtigte man noch den zweiten oder dritten Buchstaben. Auch das erste Spezial-Lexikon zum griechischen Neuen Testament, das der deutsche Theologe G. Pasor 1621 verfaßt hat, ist nach dem alphabetischen Prinzip gestaltet. Die maßgebliche Einheit für diese Wörterbücher ist die Form des Wortkörpers. Von ihm geht man als Grundbestand aus und ordnet das Ganze nach dem sehr äußerlichen Prinzip der Ahnlichkeit in der Schreibweise der Wörter. Formal ähnliche oder identische Wortkörper werden ohne Rücksicht darauf, ob sie in innerer Beziehung zueinander stehen oder nicht, schematisch nebeneinandergestellt.

The section of gospel material often called ‘the parable chapter’ is handled very differently by the three synoptic evangelists (Mark iv. 1–34; Matt. xiii. 1–52; Luke viii. 4–18); an immediate and fundamental variation is apparent simply by counting the number of parables in each: Mark has three, Luke only one, Matthew as many as seven. This article on the Matthean version of the parable chapter begins by concentrating on its seven parables, for they belong together and their relationships promise to throw light on a number of problems.

After the account of the earliest Christian community in Jerusalem (chapters i to vii), the Book of Acts tells in viii. 1 f. of a dispersion of the Church throughout Judaea and Samaria, followed by a Christian mission to Samaria, led by Philip. It is frequently held that the author of Acts gives an indication of the outline he intends to follow at Acts i. 8 where the risen Christ tells his apostles, ‘You shall receive power when the Holy Spirit has come upon you; and you shall be my witnesses [1] in Jerusalem; [2] in all Judaea and Samaria; and [3] to the end of the earth.’ The first section, the witness in Jerusalem, occupies Acts i–vii; Acts viii and ix deal with the witness in Judaea and Samaria; while with the narrative of Peter and Cornelius in Acts x the emphasis shifts to the Gentile mission for the remainder of the book.

Bei der literarkritischen, auf traditionsgeschichtliche Untersuchung zielenden Analyse der Ostererzählung bei Matthäus wird zumeist vorausgesetzt, daß die Perikope von den Grabeswächtern (Matt. xxvii. 62–6) und die vom Betrug der Hierarchen (xxviii. 11–15) zwei aufeinander bezogene legendarische Erweiterungen der älteren Osterüberlieferung seien, die ihre Entstehung dem in xxviii. 15 sichtbar werdenden apologetischen Motiv verdanken und deshalb keiner weiteren Beachtung wert sind. Nach der Ausschaltung dieser beiden Perikopen pflegt sich die Analyse dem Abschnitt xxviii. 1–10 zuzuwenden (die besonderen Probleme des vielverhandelten Schlusses des Evangeliums, xxviii. 16–20, sollen im Folgenden außer Acht bleiben). Setzt man nun – wie ich meine, mit Recht – die Abhängigkeit des Matthäus von Markus voraus, so sind einerseits die Abwandlungen in Matt, xxviii. 1–8 gegenüber Mark. xvi. 1–8 redaktionskritisch zu erklären (auch darauf soil im Folgenden nicht der Ton liegen); andererseits ist zu fragen, ob Matthäus neben Mark. xvi. 1–8 noch andere Überlieferungen benutzt hat, durch die die Erweiterungen und gegebenenfalls auch die Abwandlungen der matthäischen Darstellung bedingt sind. F¨r xxviii. 9–10 ist diese Frage m. E. negativ zu beantworten. Man hat zwar gelegentlich erwogen, ob Matthäus bei der Erscheinung des Auferstandenen vor den Frauen einer zusätzlichen Quelle oder gar der uns verlorengegangenen Fortsetzung hinter Mark. xvi. 8 folgt., Aber der Auferstandene weiB nach Matthaus den Frauen nichts anderes zu sagen als das, was sie bereits vom Angelus interpres am Grabe gehört hatten; außer daß den Frauen der Gruß des Auferstandenen zuteil wird, bedeutet die kleine Szene fur sie nur eine im übrigen folgenlose Unterbrechung ihres eifrigen Bemühens, den Auftrag des Engels schnell auszurichten. Das spricht dafür, daß sich die kleine Szene und in Verbindung damit die Abwandlung des abrupten Endes bei Markus der literarischen Arbeit des Matthäus verdanken, der der Grabauffindungserzählung einen befriedigenderen Abschluß geben wollte. Hatte sich diese Erzählung wohl urspriinglich aus dem Bedürfnis heraus entwickelt, die nach der älteren Passionsüberlieferung (und noch nach Markus und Matthäus) einzigen Getreuen unter dem Kreuz, die Frauen, auch ihren Anteil am Ostergeschehen erleben zu lassen, ohne daß dieser Anteil mit der Überlieferung von den eigentlichen Osterwiderfahrnissen (I. Kor. xv. 5–7) in Konflikt geraten sollte, so machte sich nun die Tendenz geltend, auch den Frauen eine wirkliche Osterbegegnung zuteil werden zu lassen – eine Tendenz, die sich in Joh. xx, wenn auch auf eine Frau eingeschrankt (Joh. xx. 1 und 11–18), breiter entfaltet hat.

In modern study of the development of theology in the earliest Christian church one of the distinctions most frequently drawn is that between its Palestinian and Hellenistic elements. The purpose of the present paper is to draw together a number of criticisms of certain uses of this classification and hence to assess its validity and usefulness in New Testament research.

Die traditionsgeschichtliche Betrachtungsweise hat entscheidend dazu beigetragen, jenen großen theologischen Verstehensprozeß aufzuhellen, in dessen Verlauf die älteste Christenheit das Sterben Jesu als heilsmächtiges Geschehen zu deuten gelernt hat. Sie vermochte nämlich zu zeigen, daßsich innerhalb der älteren Schichten des Neuen Testamentes verschiedene Ansätze zu einer Interpretation des Kreuzes finden, die ihren Sitz in verschiedenen Traditionskreisen haben und erst relativ spät miteinander verbunden worden sind.

Joachim Jeremias kategorisiert das Gleichnis Mark. iv. 26–9 als ‘Kontrastgleichnis’. Während für ihn der Kontrast in dem Gegensatz: ‘der unscheinbare Anfang und das gewaltige Ende’ liegt, bestimmt Günter Klein ihn dagegen in einer scharfsinnigen Exegese als ‘die Antithese von menschlicher Passivität und Aktivität der Natur’. Entsprechend der Verschiedenheit der Kontrastbestimmung, wird das Textgefälle und damit das Tertium comparationis verschieden aufgezeigt.

Rudolf Bultmann organizes his entire presentation of the theology of Paul with reference to πίστις. His discussion falls into two parts: (a) man prior to the revelation of πίστις and (b) man under πίστις. The diverse conceptuality of Paul thus finds its unity in the interpretation of πλστις, i.e. man in the light of πίστις. The structure of Bultmann's presentation is grounded in the presupposition that all theological understanding ‘has its origin in faith’, and that even man's existence prior to faith ‘is retrospectively seen from the standpoint of faith’. With regard to the theological thought of Paul, however, this very structure subtly pre-empts consideration of a fundamental exegetical question: From what standpoint is ‘faith’ itself interpreted by Paul? The question is whether the organization of Paul's theology in such a way, with reference to πίστις, does not obscure the christological character of the apostle's thought. Bultmann's observation that in the theology of Paul ‘every assertion about Christ is also an assertion about man, and vice versa’, may be valid. What we are concerned about, however, is the ‘vice versa’. It is certainly legitimate to interpret Paul's theology with reference to the apostle's own anthropological emphasis. But in Bultmann's presentation it does not become clear in what way Paul's assertions about man, and in particular Paul's interpretation of ‘faith’, are also christological.5

Genau vor einem Jahr hat Professor Robert McL. Wilson anläßlich der letzten Vollversammlung der Studiorum Novi Testamenti Societas einen Vortrag gehalten, und zwar über das Thema: ‘How Gnostic were the Corinthians?’ Im letzten Jahr konnte ich leider nicht an der Versammlung teilnehmen. Professor Wilson hat mir aber freundlicherweise eine Photokopie seines Vortrags mit folgender Bemerkung zugesandt: ‘You will see that I tried to apply the Messina definition (sc. of Gnosis, Gnosticism, etc.), and argue that the Corinthian situation may be classed under Gnosis, but is still a long way short of Gnosticism. Ich möchte heute, alse in Vertreter des Fernen Ostens, wie Professor Wilson über das Problem ‘die Gnosis und das Neue Testament’ referieren.