Wir haben in zwei voraufgegangenen Aufsätzen die Forderung erhoben, die formgeschichtliche Methode zu präzisieren, indem der spezifische Ort jeder Einzelüberlieferung gesucht werden solite, weil Kerygma als Missionsverkündigung, in der Lehre oder in der Erinnerung weitergereicht werden kann. Das Ergebnis erscheint uns zunächst etwas unerwartet, wenn Marc. vorwiegend als Katechet zu arbeiten scheint und auch Matt. vorwiegend katechetische Stoffe ergänzt, so daβ mit dessen Werk der katechetische Stoff der Urchristenheit im groβen und ganzen als güultig fixiert gelten darf. Allerdings stöβt das Matt. nun doch in eine neue Richtung vor, die auch in Marc. mindestens keimhaft angelegt worden war. Denn so sehr man das Matt. als das katechetische Evangelium und daher als das geborene Evangelium der Kirche bezeichnen darf so dürfte es doch die T¨r zu einem vollig neuartigen Verständnis der Gattung “Evangelium” aufgestoβen haben, indem es aus einem Werk für die Getauften das Buch des Missionars werden läβt. Öffnet sich hier etwa die Möglichkeit, das Evangelium zum Missionsbuch umzuschreiben?

Ancient eschatological texts are, as literary remains, undecoded hieroglyphs and enigmas unless we are able to recreate the world of experience of which they are only ambiguous tokens. Modern study of biblical eschatology is constantly confronted with problems as to the proper interpretation of the cosmic and transcendental language. Depending on the context such questions arise as the following: Did the writer mean his words to be taken literally—including the references to immediate fulfilment? Are they to be read as ‘Oriental poetry’, or as ‘poetic heightening’, or as an ‘accommodation to language?’ Are we to take the figurative discourse as a ‘clothing’ of otherwise incommunicable revelation or vision? Is the cosmic language supposed to refer to ‘spiritual’, that is, super-mundane realities; or to such realities seen as paralleling earthly phenomena; or is it rather an imaginative version of the earthly phenomena themselves? At what points are we to recognize more or less transparent historization of older myth and symbol? Does the eschatological imagery of Deutero-Isaiah represent merely a poetic idealization of a mundane New Age while that of the late apocalypses denotes the absolute end of all created existence? Does this later dualistic eschatology signify in fact the end of the world and a sheerly miraculous future state, or does it teach by hyperbole the transformation of the world?

Probably other presidents of this Society have wondered whether they have chosen the best type of topic for the occasion. The dilemma of Ephesians is not a new problem and one has little hope of shedding new light upon it. It is not a theological problem and therefore does not belong in that field of New Testament study which is especially popular today. Certain arguments applicable to it—linguistic or statistical—do not lend themselves easily to brief or oral presentation. There may, however, be some merit in restating the problem and in trying to indicate the limitation of our means forsolving it. Readers or hearers who expect an attempted proof of one side or the other will not find it here.

L'historiographie des origines du christianisme est dominée depuis longtemps par un dogme scientifique dont il faudrait se débarrasser. C'est l'école dite de Tubingue, inspirée par la philosophie de Hegel, qui en est responsable. D'après ce dogme (schème: thèse — antithèse — synthèse), il y aurait au début du christianisme la communauté de Jérusalem, entièrement dominée par la théologie juive et surtout l'espérance juive; plus tard, au contact avec le monde hellénistique, un tout autre christianisme aurait surgi: le paganochristianisme. Le catholicisme représenterait la synthèse. Il est vrai que tous les historiens modernes qui s'occupent du Nouveau Testament ont l'habitude d'abord de se distancer en principe de cette Ecole. Il est presque de bon ton de rejeter tout ce qu'il y a de schématique et d'exagéré dans cette position. Et cependant presque tous les savants modernes qui s'occupent des origines du christianisme conservent quand même la thèse générale de cette Ecole selon laquelle il n'y aurait dans le christianisme primitif que ces deux tendances: le judéo-christianisme de la première heure, localisé en Palestine, et le pagano-christianisme né plus tard et localisé en dehors de la Palestine dans la sphère de l'hellénisme. Tous les grands ouvrages consacrés à l'histoire ou à la pensée des premiers chrétiens sont dominés par ce schème. Il est vrai que W. Bousset et R. Bultmann ont le mérite d'avoir démontré dans leurs ouvrages l'existence d'un mouvement de pensée oriental, hellénistique, qu'ils appellent gnosticisme préchrétien et dont us admettent une influence sur le judaïsme antérieur au christianisme, mais leur manière générale de représenter le développement surtout des idées théologiques du christianisme primitif est restée, malgré tout, dominée entièrement par cette perspective: d'abord christianisme juif en Palestine — ensuite christianisme hellénisé en dehors de la Palestine.

Ever since its publication by Bryennios in 1883 the Didache has been welcomed as a witness to our gospels. ‘We are surprised at the amount of testimony…. that it bears to the Canon’, wrote Bishop Lightfoot in 1885. Forty years later B. H. Streeter hesitated to claim it as a witness to Luke, but insisted that its author seemed ‘not only to have read Matthew, but also, like Ignatius, to refer to it under the title of “The Gospel”’. More positively still in 1957 Philip Carrington described it as ‘an appendix to Matthew, to which [its] readers…are explicitly referred no less than four times’.

In an article entitled ‘Zum Problem “Johannes und die Synoptiker”, S. Mendner has again raised the question of the relationship between the Gospel of John and the Synoptics (Syn). Comparing John vi. 1–30 with the synoptic parallels, he discovers that John's account of the Feeding of the Five Thousand is a literary development of the synoptic account. On the other hand Mark and Matthew have moulded the account of Jesus walking on the sea after the Johannine example.

Probably there is no single answer to the question what was the structure of the earliest coherent accounts of Jesus' life. It can be shown, however, that the Passover eve expositions of the exodus current at the time exercised a decisive influence.

Le projet de cette étude est né d'une confrontation des premiéres pages de l'Evangelium Veritatis (E.V.) avec le début de l'Epître aux Romains.

(I) Eines der folgenreichsten und wichtigsten Ergebnisse der geschichtlichen Erforschung des Neuen Testaments war die gegen Ende des 19. Jh. gewonnene Erkenntnis, daß die Erwartung des baldigen Kommens der Gottesherrschaft und des Weltendes eine grundlegende Bedeutung für das Denken des frühen Christentums gehabt habe. Mit dieser Feststellung soil natürlich nicht gesagt sein, daß bis zu jenem Zeitpunkt niemand auf das Vorhandenscm einer eschatologischen Naherwartung im Neuen Testament aufmerksam geworden wäre; zahireiche neutestamentliche Texte sprechen ja zu deutlich von den bevorstehenden Endereignissen, als daß ihre Aussagen hätten unbeachtet bleiben können. So hat schon Hugo Grotius daraufhingewiesen, daß Paulus davon überzeugt war, er könne das letzte Gericht noch zu semen Lebzeiten erleben, hat aus dieser exegetischen Beobachtung freilich nur chronologische Konsequenzen gezogen. Hundert Jahre später aber hat der englische Deist Matthew Tindal in seinem Werk Christianity as Old as the Creation: or the Gospel a Republication of the Religion of Nature (1730) die umfassendere Beobachtung gemacht, daß in fast alien Schriften des Neuen Testaments die Überzeugung herrsche, das Ende der Welt sd nahe, und daß die Urchristen aufdiesen Glauben ihre ethischen Mahnungen gegründet hatten. ‘But, if most of the Apostles… were mistaken in a matter of this consequence, how can we be certain, that any one of them may not be mistaken in any other matter?’. Tindal hat also die eschatologische Naherwartung als Grundanschauung fast der ganzen Urchristenheit erkannt, darüber hinaus aber auch darauf hingewiesen, daß die Nichterfüllung dieser Erwartung zu der Konsequenz führen müsse, daß die Apostel auch in anderen Punkten im Irrtum gewesen scm können.

Codex Ephraemi Rescriptus has been the neglected member of the family of great uncials. Photographic facsimiles have been produced of ℵ, A, B, D, and others, but only a sample page or two of the valuable palimpsest is available in textbooks. All the important codices have been studied and collated more than once. But as regards Codex C only Tischendorf has transcribed its text and edited it according to modern standards. In textbooks on textual criticism Codex C has been given—almost without excepdon—less than half the space of any of the other main uncials. To be sure, it is a difficult manuscript to read, and many lacunae exist. Yet because of its age and the quality of its text, as well as the fact that it contains portions of all the sections of the New Testament, every possible detail should be accurately extracted from this once beautiful codex. Owing to this unwarranted neglect of Codex C, especially the fact that no one had tested the accuracy of Tischendorf's work, a new study was undertaken and a new edition is being prepared. The present article will include (1) a brief history Of thern manuscript and its use by textual critics; (2) introductory items on which new light may be shed or on which previous statements need to be corrected; and finally, (3) a list of the more significant errors found in Tischendorf's edition.

The Ascension texts of Luke in his Gospel and in the Acts belong to those parts of the New Testament about which discussion never ends. The flood of publications goes on from year to year. Only new points of view give one boldness to add another. I give here, as concisely as possible, some exegetical notes on the two Ascension texts of Luke, without entering into any detailed discussion of minor points. I shall confine myself to the texts of Luke.

Eine Reihe von Stellen im N.T., die, literarisch von einander unabhähgig, verschiedenen Schriften zugehören, sprechen unter Verwendung des gleichen Bildzusammenhanges den gleichen Gedanken aus, der uns für die urchristliche Paränese charakteristisch zu sein scheint und einen wichtigen Einblick in ein näher zu bestimmendes Gemeinverständnis des christlichen Glaubens öffnet.