Published online by Cambridge University Press: 05 February 2009
(I) Eines der folgenreichsten und wichtigsten Ergebnisse der geschichtlichen Erforschung des Neuen Testaments war die gegen Ende des 19. Jh. gewonnene Erkenntnis, daß die Erwartung des baldigen Kommens der Gottesherrschaft und des Weltendes eine grundlegende Bedeutung für das Denken des frühen Christentums gehabt habe. Mit dieser Feststellung soil natürlich nicht gesagt sein, daß bis zu jenem Zeitpunkt niemand auf das Vorhandenscm einer eschatologischen Naherwartung im Neuen Testament aufmerksam geworden wäre; zahireiche neutestamentliche Texte sprechen ja zu deutlich von den bevorstehenden Endereignissen, als daß ihre Aussagen hätten unbeachtet bleiben können. So hat schon Hugo Grotius daraufhingewiesen, daß Paulus davon überzeugt war, er könne das letzte Gericht noch zu semen Lebzeiten erleben, hat aus dieser exegetischen Beobachtung freilich nur chronologische Konsequenzen gezogen. Hundert Jahre später aber hat der englische Deist Matthew Tindal in seinem Werk Christianity as Old as the Creation: or the Gospel a Republication of the Religion of Nature (1730) die umfassendere Beobachtung gemacht, daß in fast alien Schriften des Neuen Testaments die Überzeugung herrsche, das Ende der Welt sd nahe, und daß die Urchristen aufdiesen Glauben ihre ethischen Mahnungen gegründet hatten. ‘But, if most of the Apostles… were mistaken in a matter of this consequence, how can we be certain, that any one of them may not be mistaken in any other matter?’. Tindal hat also die eschatologische Naherwartung als Grundanschauung fast der ganzen Urchristenheit erkannt, darüber hinaus aber auch darauf hingewiesen, daß die Nichterfüllung dieser Erwartung zu der Konsequenz führen müsse, daß die Apostel auch in anderen Punkten im Irrtum gewesen scm können.
1 Grotius, Hugo, Annotationes in Novum Testamentum, II (1646), S. 448, 474, 664, 672.Google Scholar
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1 bei, S. die BelegeKümmel, W. G., Verheiβung und Erfüllung3 (1956), S. 12, Anm. 4, S. 135 (Engl. Transl. p. 16 n. 4, p. 143).Google Scholar
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1 So Stauffer, E., Jesus, Gestalt und Geschichte (1957).Google Scholar
2 Vgl. etwa Reicke, Bo, Glauben und Lehre der Urgemeinde (1957), S. 43 (‘Über die Eschatologie der Urgemeinde haben wir sonst keine direkten Nachrichten, sondern können nur von der lukanischen Schilderung ausgehen’), 70f:Google Scholar
3 Vgl. Matt. xvi. 28 mit Mark. ix. I (Kommen des Menschensohns in seinem Reich statt Kommen der Gottesherrschaft in Macht) und Matt. xxiv. 3 mit Mark. xiii. 4 (‘Das Zeichen deiner Ankunft und der Vollendung des Aeons’ statt ‘Das Zeichen, wann das alles vollendet werden wird’) und dazu Robinson, J. A. T., a. S. 116, Anm. 2, a. O., S. 52f.Google Scholar
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1 So Stauffer, E., Jesus, S. 117: ‘In der Logienquelle stand kein einziges Wort vom nahen Weltende. Das ist bisher anscheinend noch gar nicht bemerkt worden, verdient aber ernsteste Beachtung’.Google Scholar
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1 Das gesteht auch C. R. Beasley-Murray zu, der für die Herkunft der gesamten Tradition von Mark. xiii und par. von Jesus eintritt (Jesus and the Future (1954), S. 205ff.; A Commentary on Mark Thirteen (1957), S. 10f.).Google Scholar
2 Nachweis, S. meinen a. S. 115, Anm. I, a. O.Google Scholar
3 So Stauffer, E., Jesus (1957), S. 94, 137, 143f.; Ders., Nov. Test. I (1956), 88.Google Scholar
4 Robinson, J. A. T., a. S. 116, Anm. 2, a. O., S. 43ff.Google Scholar
5 Stauffer, Gegen E., Jesus, S. 120 und J. A. T. Robinson, a. S. 116, Anm. 2, a. O., S. 89.Google Scholar
6 VgI. etwa Conzelmann, H., Z.Th.K. LIV (1957), 286f. und E. Grässer, a. S. 117, Anm. 4, a. O., S. 6ff.Google Scholar
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3 Ausführungen, S. meine a. S. 115, Anm. I, a. O., S. 58ff., und C. R. Beasley-Murray, A Commentary on Mark Thirteen (1957), S. 12f.Google Scholar
1 Vgl. Dodd, C. H., a. S. 115, Anm. 2, a. O., S. 42f., 50; J. Gewieß, Die urapoctolische Heilsverkündigung nach der Apostelgeschichte (1939), S. 31ff.Google Scholar
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3 So Robinson, J. A. T., a. S. 116, Anm. 2 a. O., S. 160f.Google Scholar mit Berufung auf Dodd, C. H., New Testament Studies (1953), S. 108ff.Google Scholar
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2 Vgl. I. Petr. i. 3, 20f. mit iv. 7, 17, und dazu Bultmann, R., Theologie des Neuen Testaments (1953), S. 523f.; vgl. Hebr. i. I f., vi. 5, ix. 26, mit xiii. 14, ix. 28 und Apg. i. 6, 18, vii. 1ff. mit i. 3, V. 12 und zu beiden SchriftenGoogle ScholarWendland, H. D., Geschichtsanschauung und Geschichtsbewβtsein im Neuen Testament (1938), S. 9ff. undGoogle ScholarBarrett, C. K. und Selwyn, E. C. in der Dodd-Festschrift (s. S. 116, Anm. I), S. 363ff., 394ff.; vgl. Joh. i, 14, iii. 18, v. 24, I. Joh. iii. 14 mit Joh. iii. 5, vi, 40, xiv. 3, I. Joh. ii. 18 undGoogle Scholardazu Howard, W. F., Christianity according to St John 1 (1947), S. 106ff. Zum ganzen vgl. auchGoogle ScholarLadd, C. E., ‘Eschatology and the Unity of New Testament Theology’, Expos. Tim. LXVIII (1956/1957), 268ff.Google Scholar