^{page 157 note 1} La seule différence, c'est au fond celle-ci: tandis qu'autrefois on avait insisté davantage sur le fait que les deux tendances, tout en se succédant, ont encore existé simultanément et se sont heurtées effectivement dans leur rencontre historique, aujourd'hui, sans nier cette simultanélté, on montre plutôt comment l'une en faisant place à l'autre a été modifiée.Google Scholar

^{page 157 note 2} Bultmann, R., Das Evangeliwn des Johannes (1941).Google Scholar

^{page 157 note 3} Barret, C. K., The Gospel According to St John (1955).Google Scholar

^{page 158 note 1} Qu'on emploie le terme de ‘gnosticisme’ ou non, cela me paraît une querelle de mots. En tout cas, il est arbitraire de restreindre le terme aux seuls systèmes dans lesquels apparait le mythe du sauveur divin qui, descendu sur terre en se sauvant lui-même, sauve, par son ascension, les autres. Le gnosticisme n'est pas un mouvement aux contours bien délimités. C'est un phénomène syncrétiste, et dès qu'on essaie de choisir plus ou moins arbitrairemetit l'un des multiples aspects pour en faire le seul élément distinctif légitime, on fait violence à la complexitć de la réalité historique. A défaut d'un meilleur terme, il faut continuer d'employer celui de ‘gnosticisme’.Google Scholar

^{page 159 note 1} Cullmann, O., Le problème littéraire et historique du roman pseudo-dementia. Etude sur le rapport entre le gnosticisme et le judéo-christianisme (1930).Google Scholar

^{page 159 note 2} Medico, H. E. Del, L'énigme des manuscrits de la Mer Morto (Paris, 1957).Google Scholar

^{page 159 note 3} Roth, Cecil, ‘Le point de vue de l'historien sur les manuscrits de la Mer Morte’, Evidences, no 65 (1957), p. 37 ss.Google Scholar

^{page 159 note 4} Driver, G. R., The Hebrew Scrolls from the Neighbourhood of Jericho and the Dead Sea (1951);Google Scholar‘Hebrew Scrolls’, Journal of Theological Studies (1951), p. 17ss.Google Scholar

^{page 159 note 5} Schiatter, Après A., Die Spro.che und Heimat des Vierten Evangelicten (1902).Google ScholarBurney, Voir aussi C.F., The Aramaic Origin of the Fourth Gospel (1922),Google Scholar et Torrey, C. C., ‘The Aramaic Origin of the Gospel of John’ Harvard Theol. Review, XVI (1923), p. 305 ss.Google Scholar

^{page 159 note 6} Robinson, J. A. T., ‘The Baptism of John and the Qumran Community’, Harvard Theol. Review (1957), p. 181 ss.Google Scholar

^{page 160 note 1} Odeberg, H., The Fourth Gospel (1929).Google Scholar

^{page 160 note 2} Kuhn, K. G., ‘Die in Palästina gefundenen hebräischen Texte und das Neue Testament’, Zeitschr.f. Theol. und Kirche (1950), p. 194 ss.Google Scholar

^{page 160 note 3} Braun, F. M., ‘L'arrière-fond judaïque du quatrième Evangile et la Communauté de l'alliance’, Revue Biblique, LXII (1955), p. 5 ss.Google Scholar

^{page 161 note 1} Tome v (1933), p. 59 ss.Google Scholar

^{page 162 note 1} Dibelius, M., Aufsätze zur Apostelgeschiehte (1951), p. 143 ss.Google Scholar et Haenchen, E., Die Apostelgeschichts (1956), p. 243 SS.Google Scholar dénient toute valeur documentaire à ce discours. Trocmé, E., Le ‘livre des Actes’ et l'Histoire (1957), p. 213, sans aller aussi loin se montre plutôt sceptique—en tout cas en ce qui concerne la pensée directrice.Google ScholarReicke, Bo, Glaube und Leben der Urgemeinde (1957), p. 131, relève avec raison l'a priori inadmissible selon lequel l'auteur du livre des Actes n'aurait même pas pris la peine de rapporter Ie discours à la situation du récit!Google Scholar

^{page 162 note 2} Klijn, A. F. J., ‘Stephen's Speech— Acts vii. 2–53’, N.T.S. IV (1957), p. 25 ss.Google Scholar

^{page 162 note 3} Les enfants de lumière sont soutenus par les anges (1 QS m, 24), de même que selon le discours d'Etienne les anges interviennent au moment décisif où Dieu s'est révélé à son peuple (Actes vii. 30, 35, 38, 53), mais de part et d'autre il y a le peuple au cou raide qui désobéit.Google Scholar

^{page 162 note 4} Cuflmann, O., Christologie du Nouveau Testament (1959), p. 141 ss.Google Scholar

^{page 163 note 1} ‘La Samarie et les origines de la mission chrétienne. Qui sont les “alloi” de Jean IV, 38?’ Annuaire 1953–54 de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris, p. 3 ss.).Google Scholar

^{page 165 note 1} Milik, J. T., Verbum Domini (1951), p.151.Google ScholarCarmignac, J., ‘L'utilité ou l'inutilité des sacrifices sanglants dans la “Règle de la communauté de Qumran”’, Revue Biblique (1956), p. 524 ss.Google Scholar

^{page 165 note 2} Baillet, M., ‘Fragments araméens de Qumran 2. Description de la Jérusalemnouvelle’, Revue Biblique (1955), p. 222 ss.Google Scholar

^{page 166 note 1} Quod omnis probu liber, 75.Google Scholar

^{page 166 note 2} Cullmann, O., ‘Die neuentdeckten Qurnrantexte und das Judenchristentum der Pseudokiementinen’, Festschrift f.Buftmanns 70. Geburtstag (1954; 2e ed. 1957), p. 38 ss.Google Scholar

^{page 166 note 3} Rec. 1, 48.Google Scholar

^{page 166 note 4} Rec. 1, 68.Google Scholar

^{page 166 note 5} Hom. II, 16–17.Google Scholar

^{page 166 note 6} Simon, Voir aussi M., ‘Saint Stephen and the Jerusalem Temple’, Journ. of Eccl. Hist. (1951), p. 132 ss.Google Scholar

^{page 166 note 7} Glaube und Leben der Urgemeinde (1957), p. 136 ss.Google Scholar

^{page 167 note 1} C'est ainsi qu'il faut sans doute lire avec B, D et H, plutôt que ‘pour le Dieu de Jacob’ (A, C, Vulg. et les trad. syr.);Google Scholar contre Haenchen, E., Die Apostelgerchichte (1956), ad loc. p. 242.Google Scholar

^{page 167 note 2} Certainement, Jésus a prononcé une parole de ce genre. En parlant du Temple, il a dit d'une part: ‘il ne restera pas pierre sur pierre qui ne soit détruite’ (Marc xiii. 2), d'autre part en pensant à la communauté: ‘je construirai un temple qui ne sera pas fait de main d'homme’ (Marc xiv. 58).Google Scholar

^{page 167 note 3} Theologie und Geschichte des Judenchristentums (1949).Google Scholar

^{page 168 note 1} Cerfaux, L., ‘La Gnose simonienne’, Recueil L. Cerfaux, I (1954) p; 19 ss.Google Scholar

^{page 168 note 2} C'est surtout le commentaire de C. Spicq, L'Epître aux Hébreux, tomes 1 et 2 (1952–1953), qui souligne cette parenté.Google Scholar

^{page 169 note 1} Tout ce qui dans le milieu auquel appartient l'évangéliste a un caractère polémique, est dépouillédans son évangile de la polémique, ou plutôt la polémique tacite se fait sous forme de l'affirmation positive. Ainsi nous avons déjà comparé sous ce rapport la polémique grossière des PseudoClémentines contre la secte du Baptiste avec celle du quatrième évangile. Celui-ci ne se contente pas de dire que Jean-Baptiste n'est pas le Christ, mais il dit qu'il est le témoin.Google Scholar

^{page 169 note 2} supra, V., p. 167.Google Scholar

^{page 170 note 1} Reitzenstein, R.-Schaeder, H. H., Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland (1926), p. 318.Google ScholarBurney, Voir aussi C. F., The Aramaic Origin of the Fourth Gospel (1922), p. 35 ss.Google Scholar

^{page 170 note 2} Le fait que Jésus soit appelé Fils de l'homme me rappelle encore les dernières paroles d'Etienne.Google Scholar

^{page 171 note 1} Voir plus haut p. 167.Google Scholar

^{page 171 note 2} Cultmann, O.. Les sacrements dans l'éuangile johannique (1951).Google Scholar

^{page 171 note 3} On peut trouver, il est vrai, dans l'Apocalypse un autre courant selon lequel il y a un temple céleste (xi. 19) conformément à la tradition de l'eschatologie juive. Voir M. Simon, ‘Retour du Christ et reconstruction du Temple dana la pensée chrétienne primitive’, Aux sources de la tradition chrétienne, Mélanges Goguel (1950), p. 247 ss. Cette dualité correspond à celle que nous avons déjà constatée à propos de Qumran d'une part: attente du culte d'un temple concret Voir aussi, l'important ouvrage d'Y. Congar, Le mystère du Temple (1958), qui vient de paraître, trop tard pour être utilisé dana le présent travail.Google Scholar

^{page 173 note 1} C'est surtout Goguel, M. qul dans sa Vie de Jésus a montré que, notamment pour le récit de la passion, les renseignements historiques contenus dans le quatrième évangile sont souvent plus exacts. Voir aussi O. Cullmann, Dieu et César.Google Scholar