Weit enfernt davon, einen klaren und eindeutigen Sinn der biblischen Texte zu liefern, hat sich die neuzeitliche Exegese als eine wichtige Wegbereiterin des modernen Pluralismus erwiesen. Die historische Kritik beschränkt sich in ihren Textrekonstruktionen konsequent auf die Vergangenheit und überlässt es dadurch den Leser/innen, die für sie heute gültige Bedeutung der Texte selbst zu bestimmen. Durch die Wendung zur Sprache haben wir gelernt, Texte als sprachliche Konstruktionen von Wirklichkeit zu sehen, deren Sinn von den jeweiligen Leser/innen in höhem Masse mit konstituiert wird. Das Studium der Wirkungsgeschichte macht heutigen Leser/innen die Geprägtheit und zugleich die Partikularität ihrer eigenen Lesungen der Texte deutlich. Die heutige Exegese muss den von ihr selbst mitgeprägten Pluralismus bejahen und versuchen, die Sache ihrer Texte auf dem ‘Marktplatz’ der Weltanschauungen, Meinungen und Deutungen in öffentlichem, rationalem und offenem Diskurs zu vertreten und so auf die Fremdheit der Geschichte Jesu und den von den biblischen Texten bezeugten Gott hinzuweisen.

Considérées du point de vue de leur signification, les béatitudes, telles qu'elles se présentent dans le texte final de Mt 5.3–12, ne font pas que se suivre selon un ordre plus ou moins arbitraire. Une progression se laisse en effet observer de l'une à l'autre au niveau de la pensée, en particulier entre les trois béatitudes qui concernent la relation à Dieu (les pauvres en esprit, les affamés et assoiffés de justice, les purs de cœur). Des niveaux croissants de profondeur se laissent également observer entre les trois béatitudes qui situent le bonheur en relation avec les autres (les doux, les miséricordieux et ceux qui font la paix). L'article s'attarde davantage à deux béatitudes (les doux et les ‘faiseurs de paix’) dont la signification est davantage discutée et s'efforce de montrer que la première, considérée le plus souvent comme une simple variante de la béatitude des pauvres en esprit, est à comprendre en relation avec le prochain plutôt qu'en relation avec Dieu.

Die eigentümliche Unterscheidung von Jesus und Menschensohn in Lk 12.8 (und Mk 8.38 diff. Mt 10.32f.) spielt nicht nur eine entscheidende Rolle in der Frage nach der Authentizität des Doppelspruchs, sondern bietet vielen auch den entscheidenden Schlüssel zum Selbstverständnis Jesu. Zu fragen ist jedoch, ob der Menschensohn überhaupt ursprünglich in dem Logion stand. Eine Überprüfung der bisherigen Diskussion zeigt, daβ sich weder die Ursprünglichkeit des Menschensohnes in Lk 12.8 (I) noch seine Streichung durch Mt 10.32 (III) überzeugend begründen läβt. Die Korrespondenz von Lk 12.8 mit Apg 7.55f. spricht dafur, daβ erst Lukas die in der Überlieferung singuläre Vorstellung vom Menschensohn als Advokat seiner Märtyrer entwickelt (II). Auch in Mk 8.38 ist nicht auszuschlieβen, daβ erst der markinische Redaktor den Menschensohn unter dem Einfluβ von Mk 13.26 einführt (IV). Es ist daher damit zu rechnen, daβ in dem Spruch ursprünglich entweder wie bei Mt ein ‘Ich’ oder analog zu dem Passiv in Lk 12.9 eine allgemeine Aussage ‘man wird bekennen’ stand (V). In dieser Gestalt könnte der Spruch auf den historischen Jesus zurückgehen. Die in der urchristlichen Überlieferung mit der Vorstellung von Jesus als dem endzeitlichen Richter konkurrierende Vorstellung vom Fürsprecher und Parakleten erwiese sich dann als Relikt authentischer Jesustradition (VI).

This paper explores the boundaries between fact and fiction in ancient literature. The historians effectively created the concept of ‘fiction’ in Greek literature by defining what could be incontrovertibly established as ‘fact’ by accepted rationalistic criteria. Anything beyond these limits (tales involving distant places, or the distant past, or divine intervention) was widely perceived as belonging to the realm of ‘fiction’. To readers from this background, Acts would fall uncomfortably on the boundary: much of the narrative would sound like fiction, but there is a disturbing undercurrent which suggests that it might after all be intended as fact.

Paul describes his discipleship and mission, in short his apostolate, in terms of his vision of the resurrection of the exalted Christ. The glorious body of Christ and the spiritual body are similar in substance because one is transformed into the other, a conclusion based on his own experience of visions of the risen Christ in a body but not a physical body in normal sight. This notion of Christ's risen activity contrasts strongly with the later gospel description of the risen Christ. It comes out of Jewish apocalypticism, revalued to express his new Christian vision of the end.

Ausgehend von der Gestaltung des Briefpräskriptes wird der Jakobus–brief in textpragmatischer Hinsicht als apostolischer Diasporabrief interpretiert. Intention, sprachliche Gestaltung und wesentliche Themen entsprechen der Tradition frühjüdischer Diasporabriefe (EpJer, 2 Makk 1–2, syrBar 78–86, ParJer 6.17–23). Die Überlieferung der frühjüdischen Diasporabriefe in griechischer Sprache verweist auf die Funktion des Griechischen als Medium der Einheit des Gottesvolkes unter den geschichtlichen Gegebenheiten des Frühjudentums. Aus dem Ver–gleich mit zentralen Aussagezusammenhängen der frühjüdischen Briefe (Gottesverständnis, Aussagen über das Gottesvolk, Zukunftserwartungen, Toraverstandnis) ergibt sich, daβ der Jakobusbrief mit ähnlichen sprachlichen Mitteln und durch eng verwandte Überlieferungen die Identität der Briefadressaten als an Christus glaubende Glieder des Gottesvolkes stärken will.

In ancient apologetic and polemic and in modern scholarship the cult of Christ and the cult of the saints in the early church have both been derived from Greek and Roman veneration of divinities, heroes, and rulers (see section I). Here it is argued that a case for a Jewish factor in the origins of the cult of saints can be made on lines slightly different from those most generally followed, beginning from rich NT material (section II). Ancient Jewish commemoration of biblical and post-biblical saints is discussed, and its potential is underlined by instances of invocation; background conceptions of an assembly of saints are illustrated, and their appearance in legend and vision is noted (section III). The cult of Christ can then be perceived as interconnected with the cult of saints, which provided a favourable setting for its development; both were rooted in the Judaism of the Greek and Roman world (section IV).