La relation d'identité est-elle univoque, ou est-elle au contraire relative au concept sous lequel le jugement est énoncé? Depuis quelques années, parmi les philosophes anglo-américains, partisans et adversaires de la thèse que l'on a appelée « la relativité de l'identité », se sont affrontés sur ce point.

Dans ce travail, je vais m'efforcer de critiquer la thèse poppérienne de la dissymétrie entre les procédures de vérification et de réfutation des théories empiriques. Pour caractériser les théories empiriques, j'utiliserai (par provision, voir note 12 et le début de 3.3) le critère suivant: l'analyse des procédures discursives employées ne suffit pas comme base de discussion de leur valeur de vérité. On doit faire appel à quelque chose dont on considère que la donnée est en quelque façon, et du point de vue de la connaissance, extérieure à la théorie. Dans le titre, j'ai employé «falsification» parce que c'était le terme habituel des traducteurs français de Popper jusqu'à une date récente. Je trouve cette terminologie peu claire et j'utiliserai les couples vérifier/réfuter, confirmer/infirmer.

In any discussion about evaluation, particularly in ethics and aesthetics, there always exists a small recalcitrant group denying any purpose to the enterprise. Although they may be called relativists or extreme subjectivists or some such name to distinguish them from others who seek the basis of merit in the ‘thing itself’, they are best characterized by the two slogans frequently touted in times of intractable disagreement. These are, of course, the suave Chacun à Son Goût and the more pontifical de Gustibus non Disputandum. The first is frequently tossed out when someone displays growing signs of disapproval at another's unrepentant preference, while the second takes the stage when he who disapproves attempts to alter the choice already made. The import of these slogans is that there is an impregnable, irreducible sovereignty in matters of taste.

In the essay “Justice and Rights” of his book Taking Rights Seriously Ronald Dworkin puts forward an account of reflective equilibrium which has become an orthodoxy in interpreting John Rawls' theory of justice. My purpose here is to challenge this account, on the grounds that it presupposes an untenable view of the relation between belief and choice.

Opponents of Hegel's philosophy traditionally support their arguments against his metaphysics and dialectical methodology by implying that the lack of an ethics in his system has unfortunate consequences for personal and political life. In rebuttal, defenders of Hegel then block the ad hominem charges by pointing out examples of sound moral and political behavior in Hegel's own life and by arguing that amoral or immoral conduct is not entailed by Hegel's dialectical reasoning. The success of this defense of the biographical Hegel has not yet been matched, however, by a systematic explanation of the nature of morality based on Hegel's philosophical writings themselves. Instead of supplying an alternative to Kant's conception of morality, Hegel's texts indeed seem to involve the devious strategy of attacking Kantian morality and then abruptly moving on to another topic. The shift of discussion to religion or the state appears to force commentators to conclude either that his philosophy lacks a systematic moral philosophy (Marcuse) or that it surreptitiously preserves an essentially Kantian ethics (Knox). In the former case his system apparently permits immoral conduct (for the sake of historical progress), and in the latter the philosopher merely deceives us with a dialectical sleight of hand. In either case, Hegel's morals are still in doubt.

Dans cet article, j'envisagerai quelques voies par lesquelles des sociétés dites primitives surent éviter et la soumission à l'État et la guerre généralisée.

On comprend que pour opposer un front commun à leurs ennemis, des hommes soient amenés à s'allier et, pour ce faire, échangent de bons precédés, des biens et des femmes. Ainsi, les nécessités de la guerre entraîneraient la formation d'alliances.

Entre deux philosophes on n'établit de confrontation radicale et, éventuellement, de filiation effective que du point de vue des principes de l'intelligibilité. Or, ce n'est pas du tout de ce point de vue central que l'on s'est géneralement placé pour apprécier l'influence de Hobbes sur Spinoza. Presque toujours, on s'est restreint à la sphère de la théorie politique. En première apparence, les textes de Spinoza lui-même cautionnent ce parti-pris, puisqu'on n'y trouve explicitement cité le nom de Hobbes qu'en deux endroits, le Théologico-politique, note XXXIII au chapitre XVI et la lettre L à Jarig Jelles, du 2 juin 1674, qui ont en commun de prétendre l'un comme l'autre s'opposer à la pensée politique de Hobbes. Quant à la litterature critique, on peut se référer à l'exemple d'un ouvrage particulièrement attentif aux problèmes de sources et d'influences: The Philosophy of Spinoza de H.A. Wolson, dans ses chapitres consacrés à la méthode, évoque beaucoup d'anciens et de modemes, sans dire un seul mot de Hobbes.

Lorsqu'on pense au rapport qu'entretient la théorie révolutionnaire de Marx avec la philosophie allemande, et plus particulièrement avec l'ldéalisme allemand, on ne s'interroge, le plus souvent, que sur le problème de la Dialectique: l'Idéalisme allemand est réduit « depuis Kant » à la conclusion de ce mouvement philosophique qu'est la philosophie hégélienne. Mais comment critiquer l'Idéalisme de la philosophie hégélienne, tout en conservant le contenu à savoir la dialectique, ou comment faire passer la dialectique du camp de l'ldéalisme à celui du matérialisme? Tel serait l'intérêt d'une étude sur la relation de Marx et de l'Idéalisme allemand, tel pourrait être l'enjeu d'une critique de la philosophie hégélienne.

C'est un ouvrage remarquable à bien des égards que Claude Ménard, qui est né au Québec en 1944 et a étudié en France l'histoire des sciences et l'économie avant d'enseigner l'histoire aux Pays-Bas, a récemment publié chez Flammarion sous le titre La formation d'une rationalité économique: A. A. Cournot. L'épistémologue des sciences sociales y trouvera une analyse intelligente et documentée d'une contribution qui occupe, par rapport à la formation de l'économie moderne, une place qui n'a probablement d'équivalent dans aucune autre discipline. L'historien de la philosophie, tout autant que celui de l'économie, y appréciera l'éclairage neuf jeté sur l'œuvre d'un penseur dont l'importance a toujours été méconnue malgré le fait – ou peut-être plutôt à cause du fait – qu'au milieu du XIXe siècle, il se consacrait à des questions théoriques qui souvent n'allaient devenir importantes que pour les hommes du XXe siècle. L'historien des idées saura gré à l'auteur d'avoir su situer son analyse de la contribution de Cournot dans le contexte plus large des institutions et des idées qui ont fait du XIXe siècle le moment décisif de la reformulation moderne des idéologies. L'analyste des idéologies y trouvera donc aussi matière à réflexion puisque le rapport des sciences sociales et des idéologies y est abondamment discuté encore que, comme je chercherai à le montrer, le traitement proposé risque davantage, sur ce point, de laisser le lecteur sur sa faim.

Keynes introduces three different principles under the single title “the principle of indifference”. The first is Bernoulli's princple of non-sufficient reason.

If there is no known reason for predicating of our subject one rather than another of several alternatives, then relatively to such knowledge the assertions of each of these alternatives have an equal probability. Thus equal probabilities must be assigned to each of several arguments, if there is an absence of positive ground for assigning unequal ones.

Le Traité des prédicables, aussi appelé Isagogè, fut rédigé par Porphyre, vers la fin du IIIe siècle, pour servir d'introduction à la logique et en particulier au Traité des categories d'Aristote. L'auteur y traite des cinq universaux – le genre, l'espèce, la différence, le propre et l'accident – qui sont, si l'on veut, cinq sortes de prédicats généraux qu'un sujet quelconque est susceptible de se voir attribuer. Traduit du grec au latin par Boèce, sans doute au début du VIe siècle, l'ouvrage fut intégré par le Moyen Age au corpus de la logique aristotélicienne et devint, à ce titre, l'un des manuels de base de l'enseignement de la logique. Lorsque, vers 1320, le Franciscain Guillaume d'Occam entreprend d'expliquer «les divers livres de la logique», c'est en premier lieu vers l'Isagogè qu'il se tourne, pour le commenter à sa façon: ce fut là le tout premier ouvrage de logique de celui qui allait devenir l'un des plus grands logiciens de tous les temps. Occam y prend occasion du texte de Porphyre pour réitérer, sous le couvert d'une interprétation parfois audacieuse, sa célèbre critique du réalisme des universaux, qui le conduit à voir dans les cinq prédicables cinq sortes de signes généraux.

This book should be of interest to philosophers because it shows how important empiricist/rationalist debates are to a large range of issues. Sampson is a defender of empiricism, of liberalism, and of a tie between them. He has produced a sustained attack on Chomsky's Cartesianism and on his political views. He tells us that “the central aim of this book has been to show that Chomsky's fine-sounding words about human nature actually mean something close to the opposite of what they appear to say” (210). This suggests that Chomsky has written in an Aesopian language which Sampson has generously agreed to translate for us. It also makes Sampson's interpretation difficult to attack. Given his interpretive principle, there would appear to be no way of demonstrating that he has misinterpreted, misunderstood, or falsified the text he purports to be criticizing. Accordingly, I shall content myself with suggesting a few ways in which he seems to be in error. There can, however, be no doubt that Sampson seeks to make evident the philosophical foundations of the “principled liberalism of Margaret Thatcher and Sir Keith Joseph” (39).

On aura lu dans le présent numéro de Dialogue une longue étude critique, où Claude Panaccio analyse la traduction, par Roland Galibois, du Commentaire d'Occam sur le Livre des Prédicables de Porphyre, ainsi que mon introduction à ce texte.

On nous permettra sans doute d'y répondre, et on trouvera ci-après l'excellente justification que R. Galibois donne de sa traduction.

Ce fut un projet ambitieux que de réunir des géants de la philosophie contemporaine pour dèbattre les enjeux de la rationalité d'aujourd'hui. Non seulement ne fallait-il pas craindre d'aborder des questions de taille, qui sont d'une extrême importance, mais encore ne devait-on pas hésiter à composer avec des intérêts fort divergents. De ce fait, les résultats dont fait état ce livre représentent une variété de points de vue, hétérogènes certes, mais qui contribuent tous, de prés ou de loin, à une même question concernant la «possibilité d'une théorie de la rationalité», selon les paroles mêmes de l'éditeur (IX). Bien sûr que le livre ne répond pas en exhibant une théorie toute faite, mais on peut dire que le volume que nous discuterons est une mine d'or, riche en indications pour une éventuelle théorie de la rationalité, et ce malgré certains handicaps qui auraient pu entraver le projet dès le départ. J'en signale deux.

On aura lu dans le présent numéro de Dialogue une longue étude critique, où Claude Panaccio analyse la traduction, par Roland Galibois, du Commentaire d'Occam sur le Livre des Prédicables de Porphyre, ainsi que mon introduction à ce texte.

On nous permettra sans doute d'y répondre, et on trouvera ci-après l'excellente justification que R. Galibois donne de sa traduction.

Le réalisme se porte mal: des philosophes comme Putnam ou van Fraassen qui naguère encore défendaient des points de vue à tout le moins apparentés au réalisme proposent des thèses anti-réalistes ou qui sont aux antipodes du réalisme métaphysique. Et ceux qui tiennent encore au réalisme le voilent prudemment. Quant au réalisme critique de Popper et des poppériens, il est relégué aujourd'hui au rôle d'une thèse historique sur le développement rationnel de la science que contredit la doctrine kuhnienne. Reste le réalisme naïf.

Space (better: space-time) is a particular, the particular thing structuring our world. It has shape. And size. And reference to space and its properties is fundamental to physical explanation. This, in a nutshell, is Nerlich's position. Espousing it Nerlich marches against the tide of philosophical opinion which dominated the first half or more of this century.

His arguments are laid out in a wholly enjoyable book: clearly and simply written, ‘meaty’ in argument and lucid in explanation. The book does not have the same technical scope in theoretical physics as do its relevant companions (e.g., Earman et al. [2], Grunbaum [3], Sklar [16], Winnie [18]). Rather, the book is a sustained argument aimed at establishing the theses with which I began and its content has been selected accordingly. But the clarity of presentation and consistency of argument recommend it as a major contribution to the field. It is especially to be recommended to the non-technical philosopher. And there is another important reason for commending it: much of the argumentation of the book is not to be found elsewhere, it fills an important gap in the field. I need hardly add that I find myself in sympathy with Nerlich's position.