Der Göttinger Naturwissenschaftler und Schriftsteller Georg Christoph Lichtenberg bemerkte selbstkritisch: ‘Wer nichts als Chemie versteht, versteht auch die nicht recht.’1 Der Nationalökonom Walter Eucken soil dieses Wort auf die Wirtschaftswissen-schaften übertragen haben. Müβten wir im Blick auf unsere Disziplin nicht erst recht formulieren: Ein Neutestamentler, der nur etwas vom Neuen Testament versteht, kann dieses gar nicht richtig verstehen? Ist doch der Gegenstand der neutestamentlichen Wissenschaft – zumindest wenn wir äβerlich gesehen von der Bezeichnung ausgehen – in der Gestalt des Nestle-Aland 26. A. nur ein einziges griechisches Buch im Kleinformat von jetzt 680 Seiten, der alte Nestle 25. A. hatte gar nur 657 aufgrund seines kleineren textkritischen Apparats. Nach Morgenthaler2 umfaβt es 137490 Worte. Allein dieses Manuskript hat 14514. Unter den theologischen wie den geisteswissenschaftlichen Disziplinen, die mit eigenen Lehrstühlen versehen an den Universitäten gelehrt werden, hat das Fach ‘Neues Testament’ gewiβ den am starksten begrenzten Gegenstand. Man vergleiche nur die Nachbardisziplin, die Kirchengeschichte: Der ganze Migne mit 378, die Weimarana mit 100 und das Corpus Reformatorum mit 101 Bänden, dazu zahllose andere Quellen, stehen diesem einen, kleinen Buch gegenüber.

The title of this paper sets its own agenda when considered in the form of a syllogism. What is the relationship between circumcision and women, what between circumcision and salvation? Merely to raise the question in this form is to indicate the ambiguity which might surround any answer, at least within the sort of debate with which NT scholarship is familiar. The immediately obvious solution would be to object that the question, together with the presuppositions and concerns which apparently inspire it, is born of a modern consciousness inappropriate to the critical study of the past: that it is an imposition on the text.1 However, we may for the moment postpone the hermeneutical questions such an objection should provoke: the title is inspired not by the modern agenda of ‘women's rights’ or feminism but by that of the second century.

Seit mehr als 40 Jahren ist das lukanische Werk ein ‘Sturmzentrum’ der Neutestamentlichen Wissenschaft. An den Wind-maschinen standen vornehmlich deutsche Neutestamentler – ich nenne nur E. Käsemann, Ph. Vielhauer und H. Conzelmann –, die ihre Lukaskritik aus innertheologischen Beweggriinden – theologia crucis versus theologia gloriae, existentiale Interpretation versus Heilsgeschichte – vorbrachten. Um die Stillung der Stürme haben sich u.a. O. Bauernfeind, W. G. Kümmel, E. Schweizer, U. Wilckens, W. C. von Unnik verdient gemacht. Schien damit die Zeit für ruhige Detailarbeit gekommen, so brauten sich neue Stürme über Lukas zusammen, diesmal in der Neuen Welt. Diese neue Lukaskritik zentriert sich um das Thema meines Referates, und die Beweggründe sind in der Betroffenheit über den Holocaust und seine möglichen Wurzeln im Neuen Testament zu finden, S. Sandmel, R. Maddox, J. T. Sanders und H. Räisänen sind prominente Vertreter dieser neuen Lukaskritik.

The Johannine text about the decision of the High Priests and the Pharisees to have Jesus killed has so far attracted mainly historical and text-historical interest. Authors enquire about the relation of the text to its synoptic parallels – as Mark 14.1–2 par. – or about some pre-Johannine source lying behind our textual unit. The gathering of the High Priests and Pharisees, their reasoning, and the answer of Caiaphas are mainly attributed to pre-Johannine material, the reflection of the evangelist at the end to John himself or even a post-Johannine hand. The reason for this kind of literary criticism can be found in the idea of a death of Jesus for the ‘scattered children of God’ which seems to be alien to the earlier synoptic or synoptic-like material. The limitation to investigations of this kind leads to the inconvenience that the ‘making’ of the Johannine text as such does not come into focus. It seems to me that the final text merits our first attention, prior to any source or tradition theories. So I shall begin my short paper with a synchronic investigation into our text, followed by a diachronic approach.

We are in a better position to write a theology of Paul than the theology of anyone else for the first hundred years of Christianity. In contrast, though a theology of Jesus would be the more fascinating, we have nothing first-hand from Jesus which can provide such a secure starting point. The theologies of the Evangelists are almost equally problematic, since their focus on the ministry and teaching of Jesus makes their own theology that much more allusive. Moreover, in two at least of the four cases we have only one document to use; we can speak with some confidence of the theology of that document, but the theology of its anonymous author remains tantalisingly intangible. So too with the other NT letters: either we have only one letter from a particular pen, or the author is unknown, or the letter is too short for us to get much of a handle on its theology, or all three; a theology of 1 Peter is never going to have the depth and breadth of a theology of Paul. Within the first century of Christianity the closest parallel is Ignatius, where, arguably, there are as many genuine letters; but even so we are talking about seven letters written over a very short period, all but one to a relatively small area, in similar circumstances and on a limited range of themes.