Es gibt zwei Bewegungen innerhalb der biblischen Exegese in unserer Forschungstradition. Die eine besteht in einer fortwährenden Akkumulation von Wissen. Neue Funde und eine immer neue Beschäftigung mit den Texten führen zu einem ständig anwachsenden Wissen, das sich – jedenfalls im Prinzip - auf äuβere Tatsachen bezieht. Die andere Bewegung vollzieht sich in Wellen. Sie besteht in einem ständigen Paradigmenwechsel, der meist von dem jeweiligen allgemeinen Kontext bestimmt wird, in dem Exegese betrieben wird. Natürlich finden diese zwei Bewegungen nicht unabhängig voneinander statt. Das Vorverständnis, mit dem der Interpret an die Texte herangeht, ist nicht allein entscheidend für die Art der Exegese, sondern trägt auch zur Akkumulation eines bestimmten Wissens bei, weil es ihn befähigt, das zu sehen, was frühere Paradigmen zu sehen nicht zulieβen. Die exegetische Arbeit geht so auf zwei Ebenen vor sich, denn das angesammelte Wissen muβ letztendlich nach einem Paradigma strukturiert werden. Diese Doppelbewegung wird nicht zuletzt an der Frage deutlich, was neutestamentliche Theologie beziehungsweise was Biblische Theologie ist. Hier hat neues Wissen über die Bibel und über die Benutzung der Bibel im antiken Judentum eine neue Bewegung hervorgerufen. Dasselbe gilt von dem immer intensi–veren Bemühen, Jesus von Nazareth im Rahmen des zeitgenössi–schen Judentums zu verstehen. Die programmatische Über–schrift ‘Jesus der Jude’ hatte in höchstem Maβe Einfluβ auf die Beschäftigung mit neutestamentlicher Theologie.

Recently in this journal H. C. Kee has exposed and refuted perceived anachronistic notions concerning the existence of the pre-70 CE synagogue.1 According to Kee's thesis, the pre-70 CE synagogue was not a distinctive architectural edifice, but a voluntary gathering place for worship. Kee writes:

The earliest distinct buildings date from the third century, and vary widely in style and interior arrangements. There is simply no evidence to speak of synagogues in Palestine as architecturally distinguishable edifices prior to 200 CE. Evidence of meeting places: ‘Yes’, both in private homes and in public buildings. Evidence of distinctive architectural features of a place of worship or for study of Torah: ‘No’.2

As a result, Kee attempts to redate the Theodotus inscription, our major epigraphical source for the pre-70 CE Palestinian synagogue, to the ‘mid–second to late third century CE’.3 This late dating is necessary in Kee's theory, since this inscription documents a succession of synagogue rulers, extending back to Theodotus’ grandfather, which would place the Palestinian synagogue and its institutions well into the first century BCE.

Homosexualität ist besonders durch die gesellschaftlichen Verän–derungen in den Vereinigten Staaten von Amerika zunehmend zu einem Thema auch der theologischen Diskussion geworden. Dem exegetischen Befund kommt in dieser Diskussion eine ent–scheidende Bedeutung zu. Da die Ergebnisse in den Humanwissen–schaften es vielen immer schwieriger erscheinen lassen, Homosexualität in den Kategorien von Schuld und Sünde zu denken, dienen häufig die ‘eindeutigen’ biblischen Aussagen als Basis der Argumentation. Es erscheint daher angebracht, die einschlägigen Stellen exegetisch zu untersuchen und den Befund durch her–meneutische Überlegungen für eine umfassendere theologische Diskussion fruchtbar zu machen.

The place of the four women (five counting Mary) in the Matthean genealogy has been much explored.1 The central drive of most of the investigation has been to find a common denominator between the four women, and, if possible, one that can embrace Mary. Occasionally one notes a disgruntled expression of disbelief in any significant commonality, but this has not dimmed the enthusiasm of those who seek to demonstrate one kind of commonality or another.

The current shift in emphasis in gospel studies from redaction criticism to literary criticism has called into question a longstanding belief about the structure of Matthew's gospel. Mark Allan Powell has described this shift and its effects succinctly in a recent article. Redaction criticism, he writes, has operated with premises which imply that ‘the changes an evangelist makes in the organization of source materials are especially significant for the determination of structure’. Redaction critics, therefore, having observed that ‘Matthew has added a large quantity of discourse material to what was taken over from Mark and has organized this material into five great blocks’, have favoured structural outlines that ‘organize the Gospel around these five prominent blocks of discourse’.1

Mit dem vorliegenden Beitrag sollen einige Beobachtungen zur Rezeption der Genesis durch Pseudo–Philo (Liber Antiquitatum Biblicarum)1 und Lukas vorgeführt werden. Beide Autoren arbei–ten im ungefähr gleichen Zeitraum, dem letzten Drittel des ersten Jahrhunderts.2 Auf Berührungen zwischen ihren Erzählwerken wurde bereits früher hingewiesen.3 Der vorliegende Beitrag fragt nach der Bedeutung der Genesis in der Textwelt beider Autoren; er beschränkt sich nicht auf deren explizite Schriftzitate.4 Bezug–nahmen auf die Genesis sind vielmehr in beiden Werken auf vielfältige Weise realisiert. Sie zeigen zugleich lediglich einen Ausschnitt der biblisch bestimmten Intertextualität, die für beide Werke kennzeichnend ist.

One of the cruces interpretum regarding the Acts of the Apostles that continue to reappear in scholarly discussions is why some stories are repeated three or more times. Redaction criticism moved the solutions beyond the earlier theories of multiple sources toward a consensus of attributing repetition to Lukan redaction. One contribution from redactional approaches was the awareness of how emphasis is achieved by repeating accounts of events that are especially pivotal to the overall plot of Acts.

The main focus of this paper is upon just two short verses. They are verses which are interesting, however, partly because they raise questions and relate to debates which are much wider than such a restricted focus might suggest. Like a stone dropped into a pond creating ripples in concentric circles, the exegesis of these two verses is, for me, located within the context of wider debates which, for the sake of openness of method and intention, should briefly be outlined.

A parenetic text from Qumran, which is only unofficially published, refers to ‘the vessel of your bosom’. This passage might shed new light on the enigmatic σκη⋯оς of 1 Thess 4.4.

The passage in question belongs to one of the admonition sections of Sapiential Work A from Qumran. Sap. Work A is a sapiential composition preserved in seven fragmentary copies, one from Cave 1 (1Q26) and six from Cave 4 (4Q415/416/417/418a/418b/423). Six copies display early Herodian script (30 BC – 20 AD), while one (4Q423) represents a late Herodian hand (1 – 50 AD). The high number of copies and the fact that this book was being copied even until a late stage in the history of the Qumran settlement shows that it was highly regarded within the Essene Community.