The origins and the theological significance of the fourfold Gospel raise a set of teasing questions. Why did the early Church eventually accept four partly parallel foundation documents? There is no precedent for this either in the OT Scriptures or elsewhere in earliest Christianity. Did retention of four gospels assist or hinder the early Church in the presentation of its claims concerning Jesus? No doubt to some, insistence that there were four gospels implied that there were basic flaws in the single gospels. Was the second century church's decision to bring together four separate gospels wise? What were, and what are, the theological implications of the fourfold Gospel? A critical theology cannot avoid asking these questions.

Das Neue Testament als wirkungsvollstes Buch abendländischer Kultur ist das Grunddokument christlichen ‘Wirklichkeitsver-ständnisses’. Fast siebzig Generationen von Menschen haben in seinen Schriften gelesen, um von ihm sich ihre Wirklichkeit mit formen zu lassen; um herauszufinden, wie über die Welt, den Menschen, über Gott, Leben und schließ;lich den Tod zu denken sei. Das christliche Wirklichkeitsverständnis, normiert durch das Neue Testament und die von ihm ausgelöste Tradition, stellt eine bestimmte Weise dar, die Welt anzuschauen. Was aber ist ein Wirklichkeitsverständnis? Was überhaupt ist Wirklichkeit?

Le problème des rapports entre évangile et récit sera considéré dans ce papier à propos de Mc seulement et d'un autre point de vue que celui de l'histoire littéraire. Je ne chercherai pas à déterminer si Mc représente un genre littéraire original, issu de l'évangile (ou du kérygme) pascal, ou s'il se range dans un genre connu comme celui des Bioi.1 Remarquons seulement que la première opinion insiste surtout sur le contenu de l'évangile qui se trouverait développé en Mc, tandis que la seconde opinion insiste sur la nature narrative de Mc. Pour justifier le dépassement de la question du genre littéraire, rappelons que le récit n'est pas un genre, mais un mode de discours2 qui peut se rencontrer dans tous les genres. Et l'évangile, tel qu'il s'exprime dans le NT, représente un autre mode de discours.

Die Argumentationsweise des Paulus in seinen Briefen ist wohl immer Gegenstand der exegetischen Arbeit gewesen. Erfreulicherweise haben in letzter Zeit Exegeten, die sich mit Nachbardisziplinen wie der Sprach wissenschaft, der Sprachphilosophie und der Rhetorik befassen, auch Interesse für die Argumentationsstrategie des Apostels gezeigt.1 Nachdem ich früher das 6. Kapitel des Römerbriefes auf seine argumentative Funktion hin befragt hatte,2 wäre es nun angebracht, mit dem 7. Kapitel fortzufahren. Ehe der Textabschnitt 7.7–25 in dieser Weise analysiert werden kann, ist es aber erforderlich, den dazwischenliegenden Teiltext 7.1–6 näher zu untersuchen, nicht zuletzt, um den Zusammenhang zwischen Kap. 6 und Kap. 7 besser verstehen zu lernen. Es geht dabei um die argumentative Funktion dieser sechs Verse.

One of the theses submitted in my book, The Origin of Paul's Gospel, was that Paul obtained the ‘mystery’ of Rom 11.25–6 from an interpretation of his Damascus revelation chiefly in the light of Isa 6 and 49. Some critics have objected to it by pointing to 1 Thess 2.14–16 or Rom 9.2–3; 10.1, and others have attempted to explain the origin of the ‘mystery’ solely in terms of Paul's scriptural exegesis in the light of his actual missionary situation. However, I find neither these attempts adequate nor the objections to my thesis substantial. Hence this new attempt to strengthen my thesis and develop it further.

1.1. Keine menschliche Gemeinschaft kommt ohne ein Ethos aus, das denen, die ihr angehören, ‘mit dem Anspruch von Verbindlich-keit gegeniübertritt’.2 Dies hat seinen Grund darin, daß es aller-erst das gemeinsame Ethos ist, in dem sich die Identität einer Gemeinschaft objektiviert und in dem sie lebensweltlich – nämlich als soziale Identität – wahrnehmbar wird. In diesem Sinne stiftet ein Ethos soziale Kohäsion, denn es bestätigt den einzelnen die Zugehörigkeit zur überindividuellen Gemeinschaft. Mit W. Kluxen kann man darum sagen, daβ die ‘Sozialität’ einer Gemeinschaft ‘im Handeln verwirklicht wird’.3 Dies impliziert, daβ ein Ethos niemals um seiner selbst willen existiert, sondern immer Ver-weisfunktion hat: Es weist über sich selbst hinaus, denn ihm kommt die wichtige Aufgabe zu, die gemeinsame überindividuelle Identität unverwechselbar zu repräsentieren. – Dies gilt selbst-verständlich auch für christliche Gemeinschaften, und darum möchte ich im folgenden danach fragen, wie sich diese Korrelation in den paulinischen Gemeinden und bei Paulus selbst darstellt.4

Le problème des sources juives de l'Apocalypse de Jean n'est pas nouveau. Leur jaillissement est parfois si vigoureux que l'on a pu tenir l'Apocalypse comme un écrit juif interpolé par un auteur chrétien.1 Ces vues sont maintenant généralement abandonnées, mais l'origine, l'étendue et le caractère des écrits juifs utiliseé par l'auteur de l'Apocalypse restent encore à étudier de façon approfondie. Cette recherche est d'autant plus nécessaire que nos informations sur la littérature intertestamentaire ont été com-plètement renouvelées par les découvertes de Qoumrân. Nombre d'écrits authentiquement juifs, que les grands commentateurs du passeé R. H. Charles,2 W. Bousset3 ou E. Lohmeyer4 ne pouvaient connaître, sont aujourd'hui à verser au dossier. La lecture du Rouleau du Temple, des fragments araméens de la ‘Description de la Jérusalem Nouvelle’, des Chants pour l holocauste du sabbat et du document désormais connu sous le sigle 4QMMT font apparaître les derniers chapitres de l'Apocalypse en particulier sous une lumière toute nouvelle.

The Epistle of Jude has been one of the most neglected texts in the New Testament, despite its simple structure and its candour. This neglect is partly due to its obscure historical situation.1 In this article, I shall approach the Epistle in a literary perspective in order to lay bare its first setting so that its message and theology can be analyzed more reliably. I contend that when the techniques of communication in Jude are clearly perceived, many typical pitfalls of interpretation will be avoided.

New Testament textual critics customarily discuss scribal errors under two headings: intentional errors and unintentional, accidental, or involuntary errors. Intentional errors are those made deliberately in order to improve or correct the text and involve corrections made to spelling or grammar, harmonisation to other passages (whether in the immediate context, in a parallel passage, or in an Old Testament source), and liturgical or theological enhancement. These might all be traced to the conscious activity of the scribe.1 Unintentional errors, on the other hand, can be distinguished (in theory at least) as arising not from conscious scribal activity but from involuntary mistakes of eye, ear, memory, judgment, pen or speech.2 These errors involve accidental additions, especially dittography (writing twice something that is only once in the exemplar), omissions, either by haplography (writing once something that is twice in the exemplar) or through homoioteleuton (a confusion due to similar endings of words or lines in the exemplar), or other sorts of confusions of letters or words.3