The passage Romans 5.12–21 has long been a crux interpretum, and especially v. 12 in that passage.

In his commentary on the Gospel of Luke, published in 1969, Professor H. Schürmann said in relation to the exegesis of the passage of the transfiguration ‘Die “literarische Art” der Erzählung, die in ihr verwandten – und in den verschiedenen Traditionen sich wandelnden – Weisen des Denkens, Sprechens und Erzählens sind keineswegs genügend erforscht, um mit verläβlichem Urteil Geschehnis und Aussageweise im einzelnen sondieren zu können.’ Twenty years later, Professor F. Bovon states basically the same in relation to the pericope: ‘Leider fehlt noch eine gründliche Monographie darüber, so daβ der Ursprung wie die Gattungen unbestimmt bleiben.’ However, in this respect, research on the OT tradition, both biblical and non-biblical, has made important contributions which have opened up new methodological paths to the interpretation in order to make progress in the literary and theological understanding of the NT text.

Le caractère littéraire du chapitre septième de l'évangile de Jean est au premier abord assez déconcertant, car il abonde en répétitions, incohérences, voire même en contradictions: bref, le texte est hérissé d'apories. L'ancienne critique littéraire johannique, au début du siècle, a baissé les bras devant les difficultés de la tâche qu'elle s'était donnée: retrouver et reconstruire la forme la plus ancienne de l'évangile de Jean. J. Wellhausen, en 1908, faisait remarquer à propos de Jn 7.14–8.59: ‘On ne peut pas découvrir un fil conducteur, un progrès. C'est toujours la même chose qui est répétée dans quantité de variantes, et l'on n'avance pas d'un pouce.’ E. Schwartz, de son côté, se résignait: les chapitres 7 à 10 sont pour lui ‘un méli-mélo sans sens’, ‘et il est impossible de découvrir les motifs qui relieraient les différentes scènes’. Et par après, de R. Bultmann à M.-É. Boismard, ciseaux et pots de colle en mains, on a découpé et reconstitue le texte, allant même parfois jusqu'à ne déplacer qu'un seul verset, voire un demiverset.

1) In the exegetical discussion the word ‘temple-criticism’ is capable of several meanings. Generally speaking it is used to characterize critical statements in the New Testament concerning the Jerusalem temple. It is for example applied to sayings which express the view that the Jewish temple has been superseded by the coming of Jesus (Matt 12.6; John 2.19). Further, the word can signify a critical attitude towards the temple, when it is in a state of abuse (Mark 11.17; Matt 21.12). It also stands for a supposed criticism of the temple, taken as a static entirety and contrasted with the mobile tabernacle (Hebrews and Acts 7). Finally it is used to label certain New Testament statements and conceptions, understood as proclaiming a fundamental rejection of the temple, a rejection in principle of the temple as such (Acts 7.46–7). In discussing our theme we have to take all these aspects into consideration.

In diesem Beitrag möchte ich einige Beobachtungen zu Apg 14.11–17 ausführen, die sich in drei Thesen zusammenfassen lassen:

Erstens soil anhand der Terminologie dieser Perikope aufgezeigt werden wie der Autor dieses Textabschnittes und somit derjenige der lukanischen Apostelgeschichte auf Vorstellungen zurückgreift, die aus den Überlieferungstraditionen des griechisch-sprechenden Judentums stammen. Diese Einsicht ist nicht neu, liefert aber die Voraussetzung für den zweiten, weitergehenden Diskussionspunkt: Der Text Apg 14.11–13,17 läβt einige religiöse Vorstellungen anklingen, die im südlichen Kleinasien während des ersten nachchristlichen Jahrhunderts verbreitet waren. Daraus läβt sich drittens die These entwickeln, daβ der Autor der Apostelgeschichte solche lokalen religiösen Vorstellungen im Lichte der Tradition des griechisch-sprechenden Judentums einbezieht.

In den christologischen und soteriologischen Aussagen der neutestamentlichen Briefe finden sich mehrfach deutliche Bezugnahmen auf das vierte deuterojesajanische Gottesknechtslied Jes 52.13–53.12.1 Wenn diese Bezugnahmen Gegenstand der folgenden Überlegungen sein sollen, so geht es mir weder bloß um eine statistische Ermittlung jener Stellen, an denen sich eine Deutung des Gottesknechtsliedes auf Jesus Christus mit Sicherheit nachweisen läßt, noch auch um eine philologische Entscheidung darüber, ob die entsprechenden Texte dem hebräischen Wortlaut von Jes 53, der Septuaginta bzw. einer anderen griechischen Version oder gar einem aramäischen Targum verpflichtet sind. Mein Interesse gilt vielmehr einer anderen Thematik, – nämlich der Frage: Wie ist das vierte Gottesknechtslied in den Briefen des Neuen Testamentes aufgenommen worden? In welchem theologischen Sinn und Verständnis wurde es hier rezipiert?

Pauline studies have long dealt with the theology (and sometimes the ethics) of Paul and the career of the apostle to the Gentiles. Lesser attention has been given to the communities of Paul. When Victor Furnish's Forschungsbericht took up ‘the Pauline congregations’, as part of what he termed an ‘overdue refocusing’, the emphases were on (1) relations with Jewish Christianity; (2) Paul's opponents; and (3) social history. The first area still often reflects hypotheses of the Tübingen School; the second, conflicts with rampant Judaizers or Gnostics or both as the opposition. Social world research looks to accumulate descriptive data from antiquity or also to use some modern sociological theory, to interpret Pauline church life and structures.

‘That which was from the beginning, which we have seen with our eyes, which we have looked at and our hands have touched, concerning the word of life’ (1 John 1.1). However that claim to ear-, eye- and touch-witness is to be understood, there can be no dispute that for 1 John a claim to ‘that which was from the beginning’ is a linch-pin in the argument and in the theology of the letter. Yet the question of the use of Scripture in 1 John points further – to the relation between New Testament and Old, theologically and historically, but also to the origins and development of Johannine Christianity.