3. Neue Fragmente zu75

Im letzten Bericht (N.T.S. xx (1974), 357–81) wurden ‘Neue Fragmente zu 66’ veröffentlicht (S. 376–81). Es handelte sich dabei um sechs der ‘Fragments non placés’ der Ausgabe. Sie waren von den Herausgebern trotz aller aufgewandten Mühe als unidentifizierbar aufgegeben worden, mit Hilfe des Münsteraner ‘Fragment-Identifizierungsprogramms’ gelang es, den Textzusammenhang einwandfrei festzustellen, in den sie gehören. Wie dieses Identifizierungsprogramm arbeitet, das auf der Einschaltung des Computers basiert, ist im vorigen Bericht kurz dargestellt und wird in einem Aufsatz: ‘Über die Möglichkeit der Identifikation kleiner Fragmente neutestamentlicher Handschriften mit Hilfe des Computers’, der demnächst erscheint, ausführlich dargelegt werden. Damals war bereits auf die Existenz von bisher unidentifizierten Fragmenten zu 75 hingewiesen worden. Ihre Zahl hat sich inzwischen dank der Anwendung des ‘Fragment-Identifizierungsprogramms’ in Münster von früher vier auf elf erhöht, so scheint es an der Zeit, sie der Öffentlichkeit bekannt zu machen.

Ces temps derniers, sans parler des commentaires généraux des Évangiles, de nombreuses recherches ont été consacrées aux récits synoptiques de l'agonie de Gethsémani. Mentionnons notamment celles de G. Kuhn, Th. Lescow, E. Linnemann, R. S. Barbour, W. H. Kelber, W. Mohn.

Deux ouvrages considérables dûs respectivement á M. Galizzi et á J. Warren Holleran ont été rédigés sur ce même sujet. Tous les deux étudient séparément les trois récits de Marc, Matthieu et Luc et s'efforcent de mettre en évidence ce qui caractérise chacun d'entre eux. L'un et l'autre sont admirablement informés. Celui de J. Warren Holleran est plus analytique, celui de M. Galizzi plus synthétique et, semble-t-il, plus personnel.

In spite of its popularity, the contention that the Christian conception of Jesus as a descending-ascending saviour figure was derived from the gnostic redeemer myth faces serious problems. Three are widely noted; another needs attention. (I) The sources from which our knowledge of the gnostic myth comes are late: e.g. the Naassene hymn, the hymn of the Pearl, the Mandean materials, the Manichean evidence, the accounts in the church fathers, and the Nag Hammadi documents. Sources from Chenoboskion like the Paraphrase of Shem, the Apocalypse of Adam, and the Second Logos of the Great Seth do contain a myth of a redeemer that is only superficially christianized. Hence the gnostics may not have derived their myth from Christians. It does not follow, however, either that Christians got it from gnostics or that it is pre-Christian. (2) A redeemer myth is not essential to gnosticism. Though gnosticism may contain a redeemer myth (e.g. the Naassene hymn), it may exist without one. In Carpocrates' system, for example, Jesus' soul remembered what it had seen in its circuit with the unbegotten God. The Ophites in Origen's Against Celsus know of no descending-ascending redeemer. They look to an earthly being who fetches gnosis from heaven. In Poimandres, the writer is the recipient of a vision in rapture. He then teaches the way of salvation. Indeed, the proto-gnosticism of Paul's opponents in I Corinthians apparently did not contain a redeemer myth. Such evidence demands that a distinction be drawn between two issues: (a) whether or not there was a pre-Christian gnosticism, and (b) whether or not there was a pre-Christian gnostic redeemer myth. Since a redeemer myth is not constitutive for gnosticism, the existence of a pre-Christian gnosis is no guarantee for the presence of a gnostic redeemer myth. (3) In the Christian sources where the gnostic myth has been assumed to be influential (e.g. the Fourth Gospel), there is no ontological identity between Christ and the believers as in gnosticism. There is, in the Christian writings, no pre-existence of the soul or redeemed redeemer. Given these difficulties, why the attractiveness of the gnostic hypothesis?