Do we find the principle of ‘loving one's enemies’ or precursors thereof in pre-Christian antiquity? In the Greco-Roman tradition we find as a common maxim ‘helping friends and harming enemies’ combined with the talio and the Golden Rule. Only Socrates and some Roman stoics recommend never to take revenge. In the OT Lev 19.18 may possibly be interpreted as a commandment of loving one's enemies. The first to have understood Lev 19.18 in this sense seems to be Jesus. Christians have too rarely lived up to his commandment.

Die Berührungspunkte zwischen den zwei Wundergeschichten Mt 8.5–13 (über den Hauptmann in Kafarnaum) und 15.21–8 (über die kanaanäische Frau) einerseits und dem Herrenwort Lk 4.25–7 (über die Witwe in Sarepta und den Syrer Naaman) andererseits sind so auffällig, daß eine bisher geheime Beziehung zwischen den Matthäustexten und dem Lukastext anzunehmen ist. Genauer: die matthäische Redaktion der zwei Wundergeschichten dürfte von Lk 4.25–7 abhängig sein. Daraus folgt, daß die Zwei-Quellen-Theorie zur Entstehung der synoptischen Evangelien modifiziert werden muß; denn laut dieser Theorie sollte die Gestaltung zweier Matthäustexte nicht vom lukanischen Sondergut (Lk 4.25–7) beeinflußt sein. Wahrscheinlich hat Matthäus das ganze Lukasevangelium gekannt und gelegentlich benutzt. In seiner Illustration des Spruches Lk 4.25–7 durch das Erzählungspaar Mt 8.5–13; 15.21–8 erweist sich Matthäus aber theologisch enger mit Paulus als mit Lukas verwandt.

Den Horizont des Beitrags bilden zum einen die Frage nach dem Verhältnis von Traditionen zu deren Verarbeitung in Texten, zum anderen diejenige nach den methodischen Voraussetzungen historischer Rekonstruktionen. Die methodischen Überlegungen des ersten Teils führen in diese Problematik ein. Aktueller Anlaß, die Thematik an dieser Stelle aufzugreifen, ist ein vor kurzem in dieser Zeitschrift erschienener Beitrag von James M. Robinson und Christoph Heil. In disem gehen sie auf eine von mir geäußerte Kritik an der These ein, mit Hilfe von POxy 655 lasse sich eine bis in die mündliche Phase des Traditionsprozesses zurückgehende Überlieferung erschließen, die darüber hinaus einen schriftlich fixierten Text hinter Q belege. Die Auseinandersetzung über diesen Text zeigt, wie sich in der gegenwärtigen Diskussion exegetische Detailargumentation mit erkenntnistheoretischen und methodischen Prämissen über das Verhältnis von Text und Wirklichkeit verbindet. Sie soll deshalb dazu dienen, die angezeigte Problematik zu illustrieren. Dies wird Inhalt des zweiten Teils sein. Abschließend sollen die notwendigen Konsequenzen im Blick auf die gegenwärtige Debatte um Q und Jesus zusammengefaßt werden.

Les trois grands discours prononcés par Paul avant son arrestation (Ac 13.16b–41; 17.22b–31; 20.18b–35) tracent de lui une figure narrative évolutive. Effacé derrière la parole de Dieu à Antioche de Pisidie, il se révèle un maître à Athènes; dans les deux cas, il remporte un demi-succès. C’est à Milet que les conditions d’écoute semblent les plus favorables, mais c’est aussi là que sa parole porte le moins. Incompris de ses disciples, comme Jésus, il devient le témoin (μαρτυς) par excellence, bien que sa Passion se termine par un acquittement.

Many parallels in themes, phrases, and motifs have been detected between the Hellenistic–Jewish romance Joseph and Aseneth (JosAs) and the letters of Paul. This article argues that common motifs and also the specific theological profile originate in the same speculative or dualistic branch of wisdom theology. The first part detects wisdom theology as a basic structure of the narrative in JosAs. The second part argues for wisdom theology in Colossians, 1 Cor 1–2 and Phil 3. Paul contrasts wisdom and the cross. However, important motifs are shared by Paul with wisdom theology, and he formulates his Christology as wisdom theology in a dialectic fashion.

Despite the obvious differences between Plutarch's parties and James's churches, a careful look at the opening προβληματα of Plutarch's Quaestiones convivales sheds a helpful light upon the issues addressed in the Epistle of James. In both texts, the problems of quarrels, equitable seating arrangements and communal leadership are brought to the fore out of an assiduous concern for harmony. Nonetheless, unlike Plutarch, James does not ground his prescriptions for congregational peace in the friendship of the community but in ethical norms set up by God.

Können Gold und Silber rosten? Meist verdrängen die Interpretationen zu Jak 5.3 das Problem, das mit diesem Bildgebrauch gegeben ist. Dagegen stellt der vorliegende Artikel den Fehler der Metaphorik in den Mittelpunkt seiner Überlegungen. Bereits in der Antike kannte man die Werkstoffeigenschaften von Gold und Silber sehr genau, was sich auch literarisch ausreichend sicher belegen läßt. Die Frage muß deshalb lauten: Wodurch konnte der Fehler im Bild bei Jakobus veranlaßt worden sein? Als Hintergrund bietet sich am ehesten die frühjüdische Vorstellung von einem ‘Schatz im Himmel’ an, die hinsichtlich des befristeten Wertes irdischer Schätze auch deren Vergänglichkeit assoziiert. In Jak 5.3 geht es um die Nutzlosigkeit gehorteter Güter angesichts des kommenden Gerichtes. Um dieser Intention willen nimmt der Autor den Fehler des Bildes in Kauf.

Three translation issues in the Syriac NT are considered: the translation of καρπος, of παντα ταυτα or ταυτα παντα, and of διαβολος. In each case the Novum Testamentum Graece uses Syriac authorities to witness to a variant, but an examination of those authorities demonstrates that while they may support the readings for which they are cited they also could have arrived at their translation due to preferences peculiar to Syriac.

The Rylands fragment of John (PRyl 457, usually known as P52) is widely acclaimed in the standard textbooks as the oldest surviving fragment of the text of the NT. At the time of the publication of the editio princeps, it was dated to the first half of the second century.C. H. Roberts, An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the John Rylands Library (Manchester, 1935) 16. Some doubts have been cast on this in recent years and a slightly later date (second half of the second century) proposed.A. Schmidt, ‘Zwei Anmerkungen zu P. Ryl. III 457’, APF 35 (1989) 11–12. Nevertheless it is widely agreed that the fragment is one of the earliest NT manuscripts that we possess.