Die Weise, in der man mit der Rezeption königlicher Messiastraditionen im NT zu rechnen pflegt, bringt große methodische Schwierigkeiten mit sich. Von der alten Konzeption der ‘Spiritualisierung’ nationaler Erwartungen (Baur, Wernle etc.) hat man prinzipiell noch immer nicht abrücken können: Das Maß, in dem nationale Eschatologie christianisiert worden sein soll, entzieht sich historischer und soziologischer Erklärbarkeit. F. Hahn kann die Verwendung des jüdischen Messiastitels nur auf dem Umweg über sein Schema erklären, nach dem derartige Titel zunächst auf den Wiederkommenden bezogen worden seien: ‘Der jüdische Messiastitel war für Jesus und die Urgemeinde als solcher nicht tragbar’–das sei nur nach einem längeren Prozeß der Christianisierung möglich gewesen, in dem der Messiasbegriff besonders mit dem Leidensgedanken verbunden worden sei; Ursprung der erst nach der älteren Zeit einsetzenden Entwicklung sei die Spottinschrift am Kreuz gewesen.–Zu den Einwänden, die Ph. Vielhauer gegen diese Konzeption vorgebracht hat, ist hinzuzufügen, daß die These von der Hinrichtung Jesu als eines Messiasprätendenten (Kreuzesinschrift) angesichts des Befundes bei Mk ein Zirkelschluß ist. Denn woher weiß man, wie der Titel ‘König der Juden’ zu verstehen ist–und in welchem Zusammenhang steht dieser Titel mit den sonst bei Mk. berichteten Auftreten Jesu? Überdies ersetzt das von F. Hahn konstruierte Schema der allmählichen Übertragung der Titel auf den Irdischen nicht einen historischen Nachweis, wie es überhaupt möglich gewesen sei, derartige Titel zu applizieren. Enteschatologisierung allein erklärt noch gar nichts. Vor allem hat Hahn die Kategorie der ‘Wiederkehr’ Jesu zum Gericht nicht historisch verständlich machen können. Hier handelt es sich aber deutlich um eine ‘prophetische’ Kategorie (Vgl. Anm. 142): Der Verkünder kommt als Zeuge wieder. – Ebensowenig wie F. Hahn kann aber auch Ph. Vielhauer die Applikation jüdischer Messianologie auf Jesus erklären: Er rechnet mit einer totalen Umkehrung des jüdischen Messiasbegriffes, bzw.

Au commencement de l'exégèse critique est la foi. Les relations de l'une à l'autre sont réelles, bien qu'elles-mêmes soient distinctes. Afin qu'elles restent soigneusement distinguées tout en étant connexes, et que leurs niveaux d'activité propre demeurent rigoureusement séparés, il est utile de revenir parfois sur des choses connues.

The fundamental outlook in what follows is that there is a fairly consistent, compact, yet expanding and developing promise tradition which is founded on the promises to David (and his descendants) in the Hebrew Scriptures; that this tradition in certain ways has been rejuvenated and strengthened in the early Christian period; and that it enters Christianity in connection with the application of these promises to Jesus' resurrection apart from the title Son of David itself, a title whose acceptance and adaptation in early Christianity appears on both historical and redaction critical grounds to be relatively late. The hypothesis is not totally new. My intention will be to put some older information into what will hopefully be an illuminating perspective, to draw out some implications from the perspective itself, and to nail down the hypothesis of the use of Old Testament texts in connection with the resurrection of Jesus a little tighter. I have not undertaken here to trace out a history of tradition in the New Testament such as can now be found in C. Burger's excellent study, Jesus als Davidssohn, though the direction of the paper will support the legitimacy of his starting point in early Christian formulae.