Les quelques suggestions ici formulées trouvent leur origine dans une remarque en forme de définition faite par Cl. Lévi-Strauss dans son « Introduction à l'oeuvre de Marcel Mauss » :

La description et l'analyse de l'espace qu'occupe l'objet de son étude sont presque toujours de règle dans les ouvrages de l'anthropologue. Il nous présente des plans d'habitation, d'unités résidentielles : camps des nomades, villages et groupes de voisinage des agriculteurs. Des générations de chercheurs sont aujourd'hui familiarisés avec les implantations d'établissements humains aussi différents que les umuzi nguni de l'Afrique méridionale et les teng talé du nord du Ghana ; il nous offre aussi, plus rarement, des plans de ville mais, à notre connaissance, il n'est jamais allé jusqu'à étudier l'implantation de la population à l'échelle d'une communauté politique, à moins que celle-ci ne coïncide avec le village ou le groupe de voisinage. De cet intérêt de l'anthropologie pour l'espace, ancien et constant, l'on peut sans doute rappeler les raisons principales.

Parallèlement à l'édification et à la consolidation d'un État, processus qui peut largement s'étaler dans le temps, s'effectue l'appropriation d'un espace, marquée par l'apparition à des moments divers, dans des parties du territoire jusque-là faiblement peuplées, de nouveaux villages. Ceux-ci reçoivent un statut qui les intègre, à un niveau déterminé, dans la hiérarchie politique globale.

Ce processus d'occupation de l'espace se développe, lui aussi, dans la longue durée. Dans le cas présent, celui des Anyi du Ndenye, au sud-est de la Côte-d'Ivoire, on est en mesure d'en suivre les étapes pendant les deux siècles qui séparent la première implantation, historiquement connue, de groupes d'émigrants (2e quart du xvme siècle) et la conquête coloniale (fin du xixe siècle).

Le milieu influence l'homme et vice-versa : vérité de La Palice, mais vérité mal assimilée. Car elle implique une dynamique et donc une histoire. L'environnement évolue du fait de changements naturels endogènes ou exogènes — changements climatiques par exemple — et aussi du fait de l'homme. Chaque changement entraîne forcément une nouvelle adaptation humaine. Mais les interférences humaines changent elles aussi, sous le poids de pressions internes ou externes à une communauté, ou encore en réaction aux changements de l'environnement naturel. Le couple homme-milieu n'est jamais donné une fois pour toutes. Ce n'est pas un système auto-régulateur fermé sur luimême. Il est ouvert à l'histoire du dedans et du dehors.

La construction d'espaces imaginaires n'est pas réservée aux cultures populaires africaines. L'historiographie et l'ethnographie modernes, à l'intersection des traditions orales et de l'écriture savante, ont même été des lieux privilégiés de la cristallisation des mythes, comme dans la Grèce archaïque selon les analyses récentes de Marcel Détienne. C'est ainsi que des lignages, des ethnies, des potentats locaux ont pu se voir attribuer, sous des plumes autorisées, des ancêtres prestigieux, localisés tantôt dans des États lointains, mais réels (l'Ethiopie, le Mali, la Perse…), tantôt dans des royaumes d'autant plus merveilleux qu'ils avaient été forgés avec un grand flou artistique. Nous entreprenons de démontrer ici que c'est le cas du fameux « empire des Bacwezi », qui a reçu une sorte de label d'historicité à force de peupler toutes les synthèses sur l'histoire ancienne de l'Afrique orientale.

Restée indépendante des puissances coloniales au xixe siècle, l'Ethiopie n'a cependant pas échappé à l'impératif et à l'arbitraire des limitations frontalières imposées par l'Europe. L'actualité nous le rappelle constamment. Des provinces entières d'Ethiopie revendiquent aujourd'hui une autre identité — érythréenne, oromo ou Somalie — alors que le gouvernement d'Addis- Abeba, fort d'une tradition très ancienne, leur oppose l'indivisibilité du territoire légué par ses prédécesseurs. Mieux encore, beaucoup d'Éthiopiens estiment que leur pays n'est pas à la mesure de l'Empire que les souverains ambitionnaient légitimement d'unir dans la seconde moitié du xixe siècle, parce qu'il est amputé d'une partie de son domaine, maintenant placé sous la souveraineté des Etats voisins, comme les Républiques de Djibouti et de Somalie.

Les interprétations dominantes de l'islam en Afrique noire ont mis l'accent sur l'extension progressive de la foi dans l'espace, le temps et sur la profondeur ou « pureté » croissante de la pratique. Il n'est pas surprenant que les islamologues, formés en tant que philologues, experts en religions et historiens de l'époque glorieuse de l'islam, voient l'Afrique noire à partir de l'Egypte et de l'Afrique du Nord. Il est compréhensible que les africanistes, désireux d'attacher leur sujet à des traditions académiques, saisissent le thème de l'islamisation pour organiser les nouveaux et divers domaines de l'histoire du continent, et il est évident que ce thème a le mérite d'organiser les faits d'une façon rationnelle. Mais il est temps de se libérer d'un joug qui ne ressort pas des sociétés africaines elles-mêmes et de leur évolution propre. Cet article voudrait proposer des interprétations plus justes de l'islam en Afrique occidentale.