Twenty years ago we could assume that the Two-Source theory, as the decisive solution to the synoptic problem, had won the day. An unassailable dogma in Germany, on the front lines in Louvain, well positioned in England and the United States, it had little to fear from the last spasms of its opponents, and could view them as the final stand of the rearguard. But times have changed. Aged Griesbach turns in his grave, refusing to stay defeated. After two centuries he has returned to the field in the persons of Dom Butler of England and, especially, of W. R. Farmer of the United States, who has succeeded in mustering a force of young and dynamic researchers. Even in Germany the enemy has gained a foothold. Already in 1971 A. Fuchs saw that a large number of the Matthew/Luke agreements against Mark could not be explained in terms of the Two-Source theory. More recently, H. H. Stoldt has affirmed his preference for the Griesbach theory.

The point of departure for this study is the hypothesis that the Johannine discourses are composed from oral (and written) traditions. Accordingly, they do not presuppose one or more comprehensive written sources which run throughout the Gospel. The general problem to be analysed can be formulated in this way: How was a unit of tradition used? There is a wide range of possibilities, from a verbatim and complete quotation to the use of small fragments, even just one word. In this paper we shall attempt to distinguish between a ‘quote’, where a self-contained unit of tradition is repeated, and a paraphrastic use, where small fragments, a phrase or a word, are paraphrased into new sentences.

A systematic investigation is called for into Luke xv. 3–10. No study in depth has been given to it, and this is sad since it has some relationship to Matt. xii. 11–12, and to the Johannine account of the so-called Cleansing of the Temple, which last, though it is based on a narrative resembling Mark's, contains many unexplained elements. It may be granted that Luke keeps before his mind the general pattern of Deuteronomy, and that we have here Jesus' proclamation of material transcending Moses'. But a true placing of the whole against the background of scripture and the practice of the times has not been attempted, and when this is done some astonishing things emerge, for which readers of the present author's contributions will not be entirely unprepared.

Zur Erhellung der Situation, in der sich die Briefempfänger befinden, wird oft von i. Petr. 5. 9 ausgegangen: ‘Dem widersteht fest im Glauben in dem Wissen, daß dieselbe Art von Leiden wie in aller Welt sich an eurer Bruderschaft vollzieht’. Was bedeutet παθήματα? 1st an eine weltweite Verfolgung zu denken, und müssen also die Leiden von 5. 9 im Blick auf die Johannes offenbarung oder das bekannte Reskript Trajans an Plinius gedeutet werden, wenn auch aus diesen Zeugnissen wohl Verfolgung, aber nicht ohne weiteres im Maßstab des Mittelmeerraumes hervorgeht? Gegen eine rasche Kontexter weiterung ist einzuwenden, daß der erhellendste Kontext von i. Petr.5.9 der i. Petrusbrief selbst ist. Nun kann παθήματα sehr vieles bedeuten, und es ist daher zu fragen, weiche Konkretionen de Brief selbst anbietet und auf diese Weise jenen Ausdruck inhaitlich näher bestimmt. Wir stoßen auf folgende Angaben:

λυπηθέντες έν πειρασμοĩς,

betrübt in mannigfachen Anfechtungen, i. 6 (vgl. 4. 12);

καταλαλισθαι ς κακοποιοί,

schlecht gemacht werden als Übeltäter, 2. 12;

πα043Eσχολαόμενοι (72)

nach dem Zusammenhang Bestrafung des Sklaven, 2. 20;

πτόησις, die Einschüchterung, 3. 6;

ϕόβος ατν,

der von den Gegnern ausgehende Schrecken bzw. Terror, 3. 14;

βλασϕημεĩσθαι, verlästert werden, 4. 5;

πύρωσις Drangsalshitze, 4. 12;

The purpose of this paper is to argue that the author of the Epistle to the Colossians took his great Christological statements in i. 9–23 and ii. 6–15 direct from Jewish sources. I am denying on the one hand the thesis that he was writing as a creative theologian who drew from time to time on a store of theological ideas which he made his own, and on the other hand the thesis that he was citing ‘hymns’ that were already complete entities. He neither created a Christology nor cited one or two commonly agreed pieces of liturgy; rather, he put together a great number of distinct but related statements which already existed in his sacred traditional sources.

Was meint Paulus mit den Ausdrücken ‘Gesetz des Glaubens’ (Röm. 3. 27) und ‘das Gesetz des Geistes des Lebens’ (Röm. 8. 2)? Lange Zeit waren die Interpreten fast einmütig: Paulus spielt mit Worten und gebraucht den Terminus νόμος in einem allgemeinen, übertragenen bzw. uneigentlichen Sinne. Das Wort bezeichnet an beiden Stellen nicht die alttestamentliche Torah, sondern es ist etwa mit ‘Regel’, ‘Ordnung’, ‘Norm’, ‘System’ oder ‘ ‘Prinzip’ wiederzugeben. Das sind die hauptsächlichen Übersetzungsvor-schläge zu 3. 27. Zu 8. 2 wird ein noch weiteres Spektrum geboten. Außer den schon genannten werden u. a. ‘Herrschaft’, ‘Religion’, ‘Kraft’, ‘Autorität’, ‘Äone’, ‘Sphäre’, ‘régime’ und ‘pattern’ vorgeschlagen. An 3. 27 geben auch einige moderne englische Bibelausgaben νόμος mit ‘principle’ wieder (RSV, NEB); an 8. 2 sind die Übersetzungen mehr reserviert.

Le verset 3. 18 de la Seconde Épître aux Corinthiens a été et est encore l'objet de beaucoup de controverses. Rappelons-en le libellé en grec, constant dans toutes les éditions critiques modernes du Nouveau Testament, Tischendorf, Westcott–Hort, Nestle, Merk, Aland: ‘Ημειδς δ πντες νακεκαλυμμνᾠ προσώπᾠ τν δóξαν Κυρíου κατοπτριℑóμεοι τν αὐτήν εἰκóνα μεταμορ-φοὑμεθα πò δóξης εἰς δóξαν καθπερ πò Κυρíου πνεὑματος. Dans ce verset, l'interprétation de deux détails en particulier a opposé, depuis le début de ce siècle, les exégètes qui, comme l'a mis récemment en évidence la savante synthèse de J. F. Collange, se sont posé une double question: (i) Le participe κατοπτριℑóμενοι signifie-t-il ‘reflétant (comme un miroir) la gloire du Seigneur’ ou ‘contemplant (comme) dans un miroir la gloire du Seigneur’? (2) La locution τήν αὐτν εἰκóνα vise-t-elle notre assimilation à la gloire de Dieu ou à celle de son image (le Christ d'après II Cor. 4. 4 et 6)?

L'Apocalypse met en scène un nombre assez considérable de personnages. Quelques-uns semblent avoir une véritable histoire: on les retrouve à plusieurs reprises dans des circonstances diverses. Ainsi Dieu, l'agneau, leurs serviteurs, le voyant…D'autres personnages n'apparaissent que pour une figuration limitée (le dragon, les deux bêtes, la prostituée). D'autres enfin ne font qu'une apparition-éclair et ne sont plus jamais mentionnés par la suite: ainsi la femme, le fils et l'ange Michel au chap. 12, les deux témoins au chap. 11, le cavalier (Ap. 19), l'épouse (Ap. 21) etc….