La dédicace s'introduit dans la culture arabo-islamique au tournant des 8e et 9e; siècles. Elle apparaît dans les livres au moment où ces derniers entrent en masse en Islam à la faveur de la révolution culturelle qui en a fait, après avoir été une religion du Livre, une civilisation des livres. Dans sa geste constitutive de la bibliothèque de l'Islam, elle s'est si largement acculturée au sein des pratiques lettrées que l'on s'étonne — sauf erreur — qu'aucune étude ne soit venue nous éclairer sur sa signification. Son intérêt n'est pas cependant que de nombre.

Les recherches archéologiques réalisées depuis les années 1980 en Sabine permettent de revisiter le modèle de l'incastellamento élaboré à partir des sources écrites par Pierre Toubert dans sa thèse (1973). L'élément principal du modèle, que définit la rupture entre les formes d'habitat dispersé du haut Moyen Age et la concentration du peuplement dans des villages fortifiés aux Xe-XIIe siècles, est conforté par l'épreuve de l'archéologie. En revanche, les enquêtes de terrain mettent en évidence les articulations plus complexes des modalités de l'incastellamento, offrant ainsi les moyens d'un dialogue fécond entre sources écrites et sources archéologiques.

R. Jacob Diverses sources allemandes des xiiie et xive siècles font allusion à des bannissements effectués « par les doigts et la langue », formule qui a longtemps été comprise comme un équivalent de « par le geste et la parole », et qui n'aurait donc renvoyé qu'à un formalisme indéfini. Cette étude entreprend de montrer, au contraire, qu'elle fait référence à un rituel précis d'extension des doigts et de langue tirée en direction du banni. Les mêmes gestes se sont transposés, par analogie ou antinomie, aux formes d'autres actes juridiques, comme le rappel de ban ou la garantie donnée contre l'exclusion. On les retrouve aussi dans l'iconographie médiévale, en particulier dans des images qui figurent la rupture d'obédience. Ces données conduisent à proposer une nouvelle interprétation du geste de tirer la langue, qui n'est pas seulement marque d'outrage ou de blasphème, mais aussi signe de l'interruption de la communication normative par la parole. Par-delà ces premières conclusions, elles invitent à repenser les représentations médiévales du droit, ici perçu comme un ordre produit par la parole normative, sa réception et ses échanges, tandis qu'inversement, l'anormalité et le « non-droit » se comprennent d'abord dans les termes d'une rupture symbolique de la communication verbale.

Loin d'être une philosophie homogène et cohérente, le végétarisme, entendu comme théorie et pratique d'une alimentation végétale, est un terme commode mais inexact. Appellation polémique, il constitue en fait un point de ralliement. Renvoyant à des courants de pensée différents, les végétarismes donnent lieu à des pratiques sanitaires et sociales differenciées. Les arguments varient historiquement en relation étroite avec les formations politiques et ideologiques auxquelles ils sont associés. Cet article, qui dresse la genèse sociale du végétarisme occidental, montre en l'occurrence que la secte religieuse en est le principal invariant, au moins à ses origines : de la fin du xvIIe siècle à la première moitié du xixe siécle environ, la diffusion du végétarisme en Angleterre, puis aux États-Unis, est motivée par le souci d'élever les âmes individuelles afin d'améliorer la société. La laïcisation du végétarisme, consécutive à la formation de la Société végétarienne anglaise en 1847, va de pair avec la sécularisation progressive de ses promoteurs, de plus en plus soucieux d'agir sur la santé physique des individus, comme moyen d'élargir la base sociale du végétarisme et de réformer la société.

Cet article réexamine la place de l'analyse stratégique dans les études de décision publique prenant appui sur les récits rétrospectifs d'acteurs concernés. II est centré plus particulièrement sur les événements ayant conduit à 1'inauguration d'une gare TGV sur le site de l'aéroport de Lyon-Satolas en juin 1994, dans un contexte marqué par la décentralisation. II permet alors d'entamer un dialogue entre, d'une part, la sociologie et la science politique et, d'autre part, l'histoire. Ce faisant, il rencontre en chemin les ressources que Le Prince de Machiavel est susceptible de fournir aux sciences sociales d'aujourd'hui, à travers le filtre des travaux initiés par Luc Boltanski et Laurent Thevénot. Au bout du compte, il débouche sur une proposition de réaména-gement des rapports entre sociologie et politique s'efforçant d'éviter la voie de l'enchantement comme celle du désenchantement.

Selon la légende, le lieutenant Jacques Péricard et ses camarades du 95e régiment d'infanterie se trouvèrent engagés dans un combat désorganisé mais fatal dans le bois d'Ailly, le 8 avril 1915. lis reprirent une partie de leur tranchée, qui avait été conquise par les Allemands, pour découvrir que leur position formait un petit redan, presque encerclé par l'ennemi. Alors que les grenades et l'artillerie commençaient à tomber autour d'eux, Péricard vit une échappatoire: un boyau de tranchee a environ trente metres. Prenant de grands risques, Pericard courut à la tranchée, qui était remplie de cadavres français couverts de sang. II regarda les visages torturés des morts, et se demanda si leur sacrifice etait vain. Soudain, pris de colère, il cria aux morts : « Oh là, debout ! Qu'est-ce vous f… par terre ? Levez-vous et allons f… ces cochons-là dehors ! ».

Les regards sur l'objet sont multiples mais il y a entre eux un décalage qui tend à s'accroître. Et le « grand public » reçoit des messages qui ne correspondent souvent plus aux questionnements scientifiques actuels. De fortes marges de progression existent sur le plan scientifique : revisiter les objets peut permettre l'acquisition de savoirs nouveaux à condition de ne pas se contenter des traditionnelles lectures typologiques ou esthétiques. Les archéologues ont accumulé depuis des décennies de très nombreuses données qui n'ont que rarement été exploitées par eux ou par les historiens et les anthropologues. Il est temps de leur donner du sens.

L'histoire de la philosophie et l'histoire littéraire, aujourd'hui, ne se croisent vraiment que sur un seul objet, qui se trouve être aussi une catégorie particulièrement prégnante de l'histoire culturelle, les « Philosophes des Lumières », les « Philosophes français du 18e siècle ». Mais ce croisement est en réalité un partage : ce que par habitude scolaire on appelle « les Philosophes du 18e siècle » est le produit d'un phénomène tout à fait particulier de répartition des compétences disciplinaires. Ce mode de désignation où le P majuscule et les guillemets assurent une fonction correctrice renvoie à un usage qui concède, voire réserve l'étude des « Philosophes des Lumières » aux professeurs de français et l'Université aux « littéraires ».

L'absence de la nationalité, en tant que concept anthropologique ou juridique, avant 1789, reste une idée recue. Mais les lettres de naturalité aux XVIIe et XVIIIe siécles, en depit de leur format stéréotypé, nous offrent une source importante d'idées et de pratiques de la nationalité sous l'Ancien Régime. Les étrangers cherchaient à se faire naturaliser pour échapper à leurs incapacités civiles en France, telle 1'interdiction d'obtenir un office ou de recevoir un bénéfice ecclésiastique, et surtout leur incapacité, par le droit d'aubaine, a transmettre un patrimoine ou à héater. Dans les préambules de leurs lettres, ces étrangers — et les descendants d'émigrés français — développent toute une gamme de récits qui insistent tantot sur l'intérêt privé des requérants, tantôt sur les services qu'ils ont rendus à la Couronne, mettant en avant l'appartenance familiale ou la « naissance accidentelle » hors de France. Ces centaines de naturalises revelent ce que devenir Français signifiait pour les étrangers à l'époque moderne, produisant ainsi un discours vernaculaire de la nationalité. Insistant sur le rôle de la famille comme cadre critique de la socialisation, les hommes et surtout les femmes qui cherchaient à être naturalisés, ont produit un modele de nationalité à l'intérieur de laquelle ils s'incluaient, modéle davantage fondésur une idée « essentialiste » de l'identité francaise, et plus déterminé par la culture que par les régies purement juridiques de l'Ancien Régime.

Depuis le bas Moyen Âge, la plupart des villes en Espagne sont dotées d'un bordel (mancebia). Toutefois, il semble que le Pays basque échappe à cette règle. Cet article cherche donc à établir et expliquer la particularité de cette région pour ce qui est de la politique à l'égard de la prostitution : on soulignera en particulier la prééminence des conventions informelles comme forme de contrôle des conduites sexuelles. On s'est aussi demandé si cette singularité basque pouvait être étendue à la Navarre et à l'ensemble de la corniche cantabrique.

L'étude des religions de l'Antiquité a exploité pendant des siècles les sources écrites, littéraires et épigraphiques. Même si des révisions sont possibles, les recherches paraissent stagner. Les documents écrits, en effet, 'évoquent qu'exceptionnellement ce qui constituait l'élément central des religions antiques : les rites. Les progrès accomplis par l'archéologie des sanctuaires et des nécropoles ouvrent une voie très prometteuse. En mettant au jour un certain nombre de traces des gestes rituels, ces recherches permettent de sortir de l'impasse et présagent la reconstruction de pans entiers des pratiques religieuses antiques.

« Ce livre est un livre d'histoire » (c'est la phrase d'attaque de l'ouvrage), mais un livre d'histoire sur la litérature. Comme ne l'indique pas le titre, le travail est consacré à un moment particulier, qu'on pourrait nommer le « moment Richelieu », une epoque decisive dans la constitution de la litterature comme monument imaginaire qui a models la conscience collective des Français (y compris ceux qui n'appartenaient pas aux « élites ») lors d'un autre moment, le moment républicain entre les années 1880 et les années 1970. La «littérature » est en effet une création herméneutique permanente. Si Ton considérait en dehors de tout prisme national identitaire les écrits qui ont été produits lors de la mise en place de la « monarchic absolue » en France, la hiérarchic canonique des « æuvres » s'en trouverait sans doute bouleversée. Le rapport qu'entretenaient les Français à leur identité a profondément changé entre les années 1620, quand était portée aux nues une soi-disant monocratie, et l'époque républicaine qui se présentait comme démocratique.

Dès les premiers mois du conflit, au début de 1915, Sigmund Freud consigne, dansConsidérations actuelles sur la guerre et sur la mor.sa vision révoltée de la mise en place de la guerre totale. Freud appelle « désillusion » la découverte que les Européens se comportaient en « barbares », dans la haine de l'autre. « Même la science a perdu son impassible impartialité ; ses serviteurs profondément ulcérés tentent de lui ravir des armes pour apporter leur contribution au combat contre l'ennemi. L'anthropologiste se doit de déclarer l'adversaire inférieur et dégénéré, le psychiatre de diagnostiquer chez lui un trouble mental ou psychique»1. Freud était le premier d'une longue série d'intellectuels, à découvrir que la guerre « moderne » produisait des situations extraordinairement traumatisantes que ni les sociétés ni leurs analystes professionnels n'étaient préparés à affronter. Les sciences humaines et la médecine moderne n'étaient-elles pas nées au cours du 19e siècle pour accueillir et analyser les « avancées positives » de l'humanité ? Brutalité, violence, brutalisation, cette violence intériorisée que l'on reproduit si facilement parce qu'elle est devenue l'expression de son patriotisme, de son attachement viscéral à son sol, sont les symptômes de la nouveauté de la guerre. Certains combattants, soumis à cette extraordinaire pression en première ligne, certains prisonniers, certains civils envahis et occupés victimes d'une autre frontière de violence ont, à un certain moment arrêté de « tenir » : les illusions, les désillusions, les traumatismes que la guerre leur inflige se traduisent alors par des troubles psychiques.

Peu avant sa mort, survenue en 1910, Louis Bourgault-Ducoudray, professeur d'histoire de la musique au Conservatoire de Paris, reçut un jour la visite d'un invité peu commun. Celui-ci, raconte Bourgault-Ducoudray dans une lettre non datée, était membre de l'Action française, mouvement monarchiste pour lequel le professeur, quoique officiant dans une institution républicaine, éprouvait une sympathie voilée. Le but de cet émissaire singulier ? Consulter le musicien sur un projet de soirée associant littérature et musique, et ce au bénéfice de la ligue nationaliste Si le professeur multiplia d'abord les mises en garde, soulignant les risques de l'entreprise dans une saison déjà largement surchargée et où les nombreuses manifestations se faisaient concurrence, il en vint peu à peu à livrer le fond de sa pensée sur le projet et le principe même du concert mis au service de l'idéologie nationaliste:

Hérité in situ des Romains, mais réinventé à Damas et Istanbul par les élites musulmanes, le hammam redessine au Maghreb un modèle de conduite à peine entamé par la colonisation jusque dans le premier quart du XXe siècle. Egalitaire et pourtant distinctif, ordonnant et séparant les sexes, combinant le propre et le pur, ce lieu de détente essentiel à la vie au quartier, qui accompagne le rythme des jours et les âges de la vie, assure l'échange matrimonial et le conciliabule citadin, s'ajuste de manière inventive au défi de la modernité.

Des années 1930 aux années 1970, le hammam gagne le monde rural, conforte l'essor des couches moyennes, redéploie ses prestations de service, s'approprie les objets de la mode, résiste au modèle balnéaire européen puis à la réaction puritaine islamiste. S'il dépérit à Tunis, sauf dans l'imaginaire des artistes, il reste plus vivace que jamais en Algérie et au Maroc. Abandonné par les hommes au profit de la douche, il est recréé par les femmes et pour elles, comme lieu d'une pratique personnelle dissociée de la tradition, affirmant une nouvelle autonomie féminine dans le soin du corps et le souci de soi.

Un centième seulement de la production culturelle brute d'une époque est publié. C'est là un constat trop souvent négligé lorsque Ton s'interroge, après Jean-Paul Sartre sur Qu'est-ce que la litterature ?(Gallimard, 1948). Si la lecture est assurément « un rêve libre », un « exercice de générosite », elle est aussi un acte dirigé : on ne lit jamais que ce qui est donné à lire au terme d'une sélection culturelle peu connue dans ses principes, méconnue dans ses effets. La lecture décisive, quel que soit le texte, n'est presque jamais mentionnée et reste d'autant plus secrète qu'elle est anonyme.

Comme l'indique son sous-titre, le livre de Christian Jouhaud traite surtout d'un paradoxe, celui constitutif des relations que la littérature naissante entretient avec le pouvoir politique au xviie siècle. II tient dans une question: « Comment un processus d'autonomisation peut-il passer par une dépendance renforcee ? »(p.10). La littérature s'invente et acquiert ses propres pouvoirs dans le service du nouveau pouvoir d'État, qui s'impose ainsi à la fois aux hommes de lettres et par les hommes de lettres. Voilà ce que ne cessent de montrer les analyses extrêmement fouillées et détaillées qui se succedent dans le livre, à travers une longue sé rie de textes et d'auteurs étudiés au vif de la relation d'étroite dépendance qui les unit au pouvoir politique. Certains noms reviennent tout au long de l'ouvrage, ceux des auteurs qui de fait occupent une place centrale dans le monde des Lettres, même s'ils ne sont aujourd'hui vraiment lus que des spécialistes : Guez de Balzac et Jean Chapelain tout particuliérement.

« Tout cela pour souligner que si la monnaie, comme il apparaît, est née non point comme l'instrument de mesure arithmétique de la valeur des biens échangés dans le commerce, mais d'abord comme un élément de rapports sociaux où le quantitatif n'était au fond qu'un aspect matériel de rapports irrationnels de puissance, puis comme un instrument, parmi d'autres, de codification de ces rapports, elle n'a pas pu ne point conserver à travers toute son histoire, un reflet de cette irrationalité des structures sociologiques primitives ». Cette citation d'Edouard Will, placée en exergue à la contribution d'André Orléan, résume assez bien les intentions du collectif qui a signé cet ouvrage. Leur objectif est en effet de montrer que la monnaie n'est pas le produit de processus exclusivement liés à l'échange marchand et à la mesure des valeurs, comme le prétend la pensée économique orthodoxe. De son aveu même, cette dernière ne comprend pas grand-chose au fait monétaire et, du coup, elle a tendance à n'accorder qu'un rôle mineur — ou pour mieux dire transparent — à la monnaie. Les auteurs de La monnaie souveraine entendent au contraire montrer que la monnaie est au sens fort une institution humaine, ce qui signifie à la fois qu'elle est toujours le reflet d'une certaine totalité sociale et qu'elle intègre des composantes que les auteurs qualifient d'irrationnelles. De ce fait, une analyse pertinente de la monnaie, actuelle ou ancienne, ne peut pas être qu'économique. Bien plus, même pour un économiste, un point de vue sur la monnaie suppose que le chercheur se situe d'abord à l'extérieur de sa discipline, exigence fortement rappelée dès l'introduction : « La monnaie n'est pas une entité économique, y compris dans nos sociétés, car elle est ce par quoi l'économique est pensable, ce qui ne peut se faire que d'un ailleurs non économique » (p. 20).