Originaire de Tripoli (mont Liban), Miguel Casiri (1708-1791) a exercé une influence importante sur les études arabes en Espagne durant la seconde moitié du xviiie siècle. Son empreinte a été traditionnellement appréciée à l’aune d’une histoire intellectuelle focalisée sur son œuvre, qui négligeait largement son activité en tant qu’agent de la Monarchie hispanique. Or, Casiri a collaboré à la consolidation d’un pôle d’expertise en langue arabe à Madrid à une époque où la couronne entendait réfuter rationnellement certains privilèges urbains appuyés sur des textes et des inscriptions en langue arabe. En exhumant la part prise par Casiri dans ces réformes, cet article analyse les modalités conflictuelles de formation d’un champ linguistique spécialisé adossé à la juridiction royale et met en évidence deux lignes de fracture majeures. L’une porte sur la sélection du personnel employé dans l’expertise linguistique, et en particulier sur la manière de réguler les réseaux de la diaspora maronite – qui ont été d’importants fournisseurs de main-d’œuvre. L’autre concerne la définition de l’expertise en langue arabe, opposant les défenseurs d’un savoir spécialisé contrôlé par une communauté de savants et les tenants d’un savoir pratique soumis aux besoins des commanditaires. À rebours d’une histoire intellectuelle de la langue, cet article propose une histoire politique des arabisants, qui replace la connaissance de l’arabe au cœur de la constitution des savoirs d’État.

Les objets de dévotion catholique – images et effigies du Christ, de la Vierge et des saints, missels, rosaires, crucifix et objets liturgiques – ont circulé par milliers dans la Méditerranée occidentale à l’époque moderne. Pour une large part, cette mobilité a été une conséquence indirecte de la piraterie et de la traite d’êtres humains qui interconnectaient les territoires méditerranéens de l’Espagne, du Maroc et de la régence ottomane d’Alger. Le moment de rupture que constitue la captivité a conféré à ces objets aux caractéristiques très différentes une trajectoire commune, rendant ainsi pertinent leur regroupement sous une même catégorie. L’article soutient que les artefacts catholiques ont joué un rôle prépondérant dans l’expérience des captifs catholiques, des renégats et de leurs maîtres musulmans tout autant que dans l’économie de la rançon qui a permis le rachat des captifs. À contre-pied des intentions de leurs concepteurs initiaux, ces objets ont fourni aux captifs, aux convertis et aux maîtres des ressources inattendues participant à brouiller la frontière religieuse et ont créé de nouveaux enchevêtrements entre les membres de ces trois groupes et la matérialité catholique. L’argument est développé en trois étapes. Tout d’abord, l’article affirme que l’augmentation du nombre de captifs après la trêve hispano-ottomane de 1581 a entraîné une augmentation du nombre d’objets de dévotion envoyés depuis l’Espagne aux catholiques retenus en captivité au Maghreb. Il affirme ensuite que certains de ces objets ont fini par bénéficier aux convertis à l’islam, tandis que les dirigeants algériens et marocains en ont pillé d’autres. Enfin, l’article souligne que le pillage et la réutilisation de ces objets ont conféré aux captifs la capacité de racheter un emblème de leur dieu, ont offert aux Trinitaires et aux Mercédaires l’opportunité de parfaire leur réputation en rançonnant des objets sacrés et ont permis aux dirigeants maghrébins de garantir les privilèges religieux de leurs propres sujets asservis en Espagne. L’accent mis sur la mobilité de ces objets montre à quel point les objets de dévotion catholique ont continué à articuler les relations sociales, politiques et économiques en Méditerranée occidentale au cours du long xviie siècle.

Du fait de la place qui leur a été assignée dans l’idéologie coloniale, puis dans la lutte anticoloniale, les chrétiens du Proche-Orient, en tant qu’objet d’étude, sont longtemps restés à la marge de l’historiographie académique. La situation a néanmoins changé depuis une vingtaine d’années, et la prise en compte des minorités, chrétiennes et autres, s’avère à présent riche d’un point de vue épistémologique pour l’étude des sociétés du Proche-Orient et de la Méditerranée. Cet article retrace l’historiographie du sujet depuis les années 1960, pour montrer comment il a été progressivement investi par les historiens de la période moderne. L’histoire économique et sociale n’a pas voulu faire des minorités un objet d’études spécifique. À partir des années 1990, au contraire, dans une approche d’histoire des mentalités, l’étude des chrétiens est entrée dans le champ de recherche de la « religion populaire » et des « religions partagées », montrant ainsi les similitudes et les interactions entre chrétiens et musulmans. Les chrétiens, formant de petits groupes diasporiques, reliés par des individus mobiles constitués en réseaux, se prêtent désormais bien à des études microhistoriques, qui livrent d’utiles éléments de compréhension pour une histoire globale incluant la Méditerranée. Enfin, leur prise en compte en tant qu’acteurs permet une approche relationnelle de la construction des savoirs sur l’Orient, qui remet en cause une vision unidimensionnelle, axée sur les centres européens du savoir au service de l’impérialisme.

Les antiquités précolombiennes sont devenues une catégorie esthétique, scientifique, commerciale et juridique reconnaissable au cours du xixe siècle. Cet article présente les acteurs, les sites et les configurations matérielles et idéologiques qui jouèrent un rôle dans sa construction et son développement. La première section examine la tradition antiquaire ibérique qui, vers le milieu du xviie siècle, a mis en circulation les artefacts d’avant la conquête en tant qu’objets épistémiques, dans le contexte de la pertinence croissante des vestiges matériels comme objets d’investigation. L’article se penche ensuite sur les scènes de collecte dans les pays d’Amérique hispanique nouvellement indépendants, où les élites créoles, les musées locaux et les étrangers, mus par leurs propres intérêts, se sont disputé les antiquités. La troisième section explore la manière dont, au milieu du xixe siècle, les « technologies du papier » ont fonctionné comme des outils heuristiques pour connaître, organiser et interpréter les antiquités, conférant une densité ontologique à des objets et groupes d’objets spécifiques et conduisant à la construction de régimes de savoirs et d’expertises dédiés. Enfin, la quatrième section reconstruit les processus nationaux et internationaux d’institutionnalisation du passé d’avant la conquête à la fin des années 1800 et au début des années 1900 – à travers la consolidation des musées nationaux et la constitution de l’archéologie et de l’ethnographie comme disciplines scientifiques – afin d’examiner comment ceux-ci ont renforcé l’importance et la signification des antiquités.