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Published online by Cambridge University Press: 27 January 2016
La noción de cosas indiferentes (adiaphora) ocupa un lugar no del todo marginal en la historia intelectual de Occidente. Pues si bien es cierto que no estamos con ella ante uno de los hilos conductores de la historia de la filosofía, la idea de que existan ciertas cosas, actos o doctrinas indiferentes evidentemente se relaciona con muchos de los grandes temas de la tradición filosófica: la demarcación de algo como indiferente puede ser el camino para detectar por vía negativa lo que sí importa, y puede también desempeñar un significativo papel en la fundamentación de la tolerancia. El presente artículo busca sacar a la luz la posición de Agustín ante las distintas ramificaciones del problema.
1 Por esta vía tal idea ha entrado también desde temprano en la tradición cristiana, cf. Jaquette, James L., Discerning What Counts: The Function of the Adiaphora Topos in Paul's Letters (Atlanta, 1995).Google Scholar La presente investigación ha sido posible gracias al financiamiento del Fondo Nacional de Desarrollo Científico y Tecnológico, FONDECYT, proyecto N° 11090189, “La distinción entre cosas indiferentes (adiaphora) y necesarias: un paradigma de la modernidad temprana en la obra de Melanchthon y Locke.” Google Scholar
2 Estobeo, , Eclogae 2, 57. Utilizo la traducción de Boeri, Marcelo, Los estoicos antiguos (Santiago de Chile, 2004), 203.Google Scholar
3 Para las distintas versiones y la discusión sobre las fuentes véase Lecler, Joseph, “À propos d'une maxime citée par le Pape Jean XXIII: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas,” Recherches de Science Religieuse 49 (1961): 549–60.Google Scholar
4 Torchia, Joseph, “St. Augustine's Critique of the Adiaphora: A Key Component of His Rebuttal of Stoic Ethics,” Studia Moralia 38 (2000): 165–95 constituye el único intento por ofrecer una evaluación completa. Como se podrá ver, considero que el rechazo de la noción de adiaphora, si lo hay, es en Agustín menos pronunciado que lo expuesto por Torchia, y por motivos distintos de los motivos antimaniqueos que él pone en primer lugar. Similar a la de Torchia es la posición de Stelzenberger, Johannes, “Adiaphora,” RAC 1:83–86.Google Scholar
5 Odón Rigaud, por ejemplo, negaba que pudiera haber algo indiferente para Agustín, por estar la realidad exhaustivamente agotada en las cosas que son objeto de usus y las que son objeto de fruitio. Véase el texto editado por Lottin, Odon, Psychologie et morale aux XIIe et XIIIe siècles , 6 vols. (Louvain, 1942–60), 2:475–76.Google Scholar
6 Torchia, , “St. Augustine's Critique,” 174 y Stelzenberger, , “Adiaphora,” 86 citan este pasaje para documentar sus interpretaciones: ep. 82, 13 (ed. Daur, Klaus-D., CCL 31A [Turnhout, 2005], 105): “Sed cavendum est videlicet in hac disputatione, ne, sicut philosophi, quaedam facta hominum media dicamus inter recte factum et peccatum, quae neque in recte factis, neque in peccatis numerentur; et urgeamur eo quod observare Legis cerimonias non potest esse indifferens, sed aut bonum, aut malum: ut, si bonum dixerimus, eas nos quoque observare cogamur; si autem malum, non vere, sed simulate ab Apostolis observatas esse credamus.” Marcia Colish, aunque hace de la carta 82 una lectura más correcta que Torchia y Stelzenberger, coincide con ellos en considerar la posición de Agustín respecto de los adiaphora como una actitud de mero rechazo. Véase eadem, The Stoic Tradition from Antiquity to the Early Middle Ages, 2 vols. (Leiden, 1990), 2:210–11.Google Scholar
7 Agustín prevé tal objeción porque ya ha sido formulada por san Jerónimo en la ep. 75, 16 (CCL 31A, 70): “Neque enim indifferentia sunt inter bonum et malum, sicut philosophi disputant.” Es Jerónimo quien introduce el tópico, ausente en las cartas anteriores de Agustín en la disputa entre ambos. De cualquier modo, conviene notar que la primera aparición de la expresión facta media en el corpus agustiniano es en el comentario al sermón en el monte, una década anterior a la carta 82. Así, la sugerencia de Jerónimo puede simplemente haber traído a la mente de Agustín algo escondido hacía tiempo en las profundidades de su propio pensamiento.Google Scholar
8 Ep. 82, 13 (CCL 31A, 105): “Ego vero apostolis non tam exemplum philosophorum timeo, quando et illi in sua disputatione veri aliquid dicunt.” Google Scholar
9 Ep. 75, 16 (CCL 31A, 70): “bonum est continencia, malum luxuria, inter utrumque indifferens ambulare, digerere alui stercora, capitis naribus purgamenta proicere, sputa rheumatis iacere; hoc nec bonum nec malum est.” Google Scholar
10 De civitate dei 19, 4, 4 (ed. Dombart, Bernardus y Kalb, Alfonsus, 2 vols. [Stuttgart, 1993], 2:356): “hic beati esse, et a se ipsis beatificari mira vanitate voluerunt.” Google Scholar
11 De civitate dei 19, 4, 4.Google Scholar
12 Entre los cristianos esta doctrina es recogida, por ejemplo, por Clemente de Alejandría. Al respecto véase Donahue, John, “Stoic Indifferents and Christian Indifference in Clement of Alexandria,” Traditio 19 (1963): 438–46, en 442.Google Scholar
13 De libero arbitrio 1, 13, 29 (ed. Daur, Klaus-D., CCL 29 [Turnhout, 1970], 231): “nisi tu putas aliud esse beate vivere quam veris bonis certisque gaudere.” Google Scholar
14 De libero arbitrio 2, 19, 50 (CCL 29, 271): “virtutes igitur quibus recte vivitur magna bona sunt; species autem quorumlibet corporum, sine quibus recte vivi potest, minima bona sunt; potentiae vero animi, sine quibus recte vivi non potest, media bona sunt. virtutibus nemo male utitur; ceteris autem bonis, id est mediis et minimis, non solum bene sed etiam male quisque uti potest.” Google Scholar
15 Véase en este sentido la definición de sabiduría como culto a Dios en De trinitate 14, 1, 1 (ed. Mountain, W. J., CCL 50A [Turnhout, 1968], 421).Google Scholar
16 Klöckener, Martin, “Augustins Kriterien zu Einheit und Vielfalt in der Liturgie nach seinen Briefen 54 und 55,” Liturgisches Jahrbuch 41 (1991): 24–39 se ocupa de estas cartas en cuanto a su contenido litúrgico, sin entrar en los aspectos que comentamos aquí.Google Scholar
17 Ep. 54, 2 (ed. Daur, Klaus-D., CCL 31 [Turnhout, 2004], 227): “Alia vero quae per loca terrarum regionesque variantur, sicuti est quod alii ieiunant sabbato alii non, alii cottidie communicant corpori et sanguini dominico, alii certis diebus accipiunt, alibi nullus dies praetermittitur, quo non offeratur, alibi sabbato tantum et dominico, alibi tantum dominico, et si quid aliud huiusmodi animadverti potest, totum hoc genus rerum liberas habet observationes, nec disciplina ulla est in his melior gravi prudentique christiano, nisi ut eo modo agat quo agere viderit ecclesiam ad quam forte devenerit. Quod enim neque contra fìdem, neque contra bonos mores esse convincitur, indifferenter habendum et pro eorum inter quos vivitur societate servandum est.” Google Scholar
18 De civitate dei 19, 19. En este contexto debe recordarse — y Agustín lo tiene bien presente — que para los cínicos la noción de adiaphora es moneda tan corriente como para los estoicos.Google Scholar
19 Colish, Véase Marcia, “Authority and Interpretation in Scholastic Theology,” en eadem, Studies in Scholasticism (Aldershot, 2006), 1–16, en 8–9.Google Scholar
20 Lombardo, Pedro, IV Sent. d. 3, c. 7.Google Scholar
21 Verkamp, Véase Bernard, The Indifferent Mean: Adiaphorism in the English Reformation to 1554 (Athens, OH, 1977), 10–12, para referencias a Agustín en toda la serie de Juan Gerson y Gabriel Biel a Lutero y Tyndale.Google Scholar
22 Lücke, Friedrich, Über das Alter, den Verfasser, die ursprüngliche Form und den wahren Sinn des kirchlichen Friedensprüches “in necessariis unitas, in non necessariis libertas, in utrisque caritas”: Eine literarhistorische theologische Studie (Göttingen, 1850).Google Scholar
23 Ibid., 5–7.Google Scholar
24 Ibid., 5.Google Scholar
25 Ep. 54, 2 (CCL 31, 227): “propter eorum inter quos vivitur societatem servandum est.” Google Scholar
26 Ep. 55, 34 (CCL 31, 262): “quae non sunt contra fidem, neque contra bonos mores, et habent aliquid ad exhortationem vitae melioris, ubicumque institui videmus, vel instituta cognoscimus, non solum non improbemus, sed etiam laudando et imitando sectemur.” Google Scholar
27 El designar estos distintos tipos de límite como “externo” e “interno” es algo que tomo de Verkamp, Bernard, “The Limits upon Adiaphoristic Freedom: Luther and Melanchthon,” Theological Studies 36 (1975): 52–76.Google Scholar
28 Ep. 55, 35 (CCL 31, 263): “Sed hoc nimis doleo, quod multa quae in divinis libris saluberrime praecepta sunt, minus curantur.” La identificación entre preceptos necesarios y lo establecido en las Escrituras será desde luego un punto frecuentemente recogido por los reformadores del siglo 16°.Google Scholar
29 Ep. 55, 35 (CCL 31, 263): “Quamvis enim neque hoc inveniri possit, quomodo contra fidem sint.” Google Scholar
30 Ep. 55, 35 (CCL 31, 263): “ipsam tamen religionem, quam paucissimis et manifestissimis celebrationum sacramentis misericordia Dei esse liberam voluit, servilibus oneribus premunt, ut tolerabilior sit conditio Iudaeorum, qui etiamsi tempus libertatis non cognoverunt, legalibus tamen sarcinis, non humanis praesumptionibus subiiciuntur.” Google Scholar
31 Ep. 82, 14 (CCL 31A, 105–6).Google Scholar
32 Ep. 82, 15 (CCL 31A, 106).Google Scholar
33 Ep. 82, 14 (CCL 31A, 105).Google Scholar
34 Ep. 82, 14 (CCL 31A, 105–6).Google Scholar
35 Hieronymus, , Commentariorum in Esaiam libri XII–XVIII (ed. Lardet, Pierre et al., CCL 73A [Turnhout, 1963], 772): “et in viis, inquit, suis ambulaverunt.” Google Scholar
36 Hieronymus, , Commentarii in epistulam Pauli apostoli ad Galatas (ed. Raspanti, Giacamo, CCL 77A [Turnhout, 2006], 87).Google Scholar
37 Kries, Douglas, “Origen, Plato, and Conscience (Synderesis) in Jerome's Ezekiel Commentary,” Traditio 57 (2002): 67–83.Google Scholar
38 Hieronymus, , Commentariorum in Hiezechielem libri XIV (ed. Glorie, Fr., CCL 75 [Turnhout, 1964], 275): “Neque dixit: dedi eis praecepta ‘mala’, sed ‘non bona.’ Non enim statim sequitur, ut quod bonum non est sit malum.” Google Scholar
39 Ibid. (CCL 75, 275): “Dedit ergo eis Deus dispersis in gentibus praecepta non bona — hoc est: dimisit eos cogitationibus et desideriis suis —, ut facerent quae non conveniunt.” Google Scholar
40 Ep. 82, 15 (CCL 31A, 106): “legenda tantum …, non autem necessario facienda.” Google Scholar
41 Ambrosius, , Expositio Psalmi CXVIII (ed. Petschenig, Michael, CSEL 62 [Viena, 1913], 362): “quia infirmis non dare debuit perfecta praecepta, quae sustinere non possent.” Google Scholar
42 Tal aspecto es considerado por Agustín desde el comienzo de su discusión con Jerónimo, el cual retoma tales expresiones en ep. 75, 16. Así, es probable que, aunque el primero en sacar a la luz el tópico de las obras indiferentes haya sido Jerónimo, esto le haya sido sugerido por las palabras que estaba utilizando Agustín.Google Scholar
43 Estobeo, , Eclogae 2, 79 (trad. Boeri, , Los estoicos antiguos [n. 2 sobre], 205).Google Scholar
44 La expresión es introducida por Cicerón en los siguientes sentidos: a) en De finibus 3, 39 habla de cosas intermedias en el sentido de buscadas para lo que es honestum; b) en 3, 53 como sinónimo de cosas indiferentes, que pueden ser preferidas o dispreferidas; c) en 3, 58 habla de un officium medium que no se incluye entre los bienes ni entre sus contrarios, sino en la esfera de la utilitas. Google Scholar
45 Las primeras referencias al De finibus se encuentran en De beata vita y Contra academicos. Cf. testimonia 165 y 166 en Hagendahl, Harald, Augustine and the Latin Classics , vol. 1 (Göteborg, 1967). En obras más tardías, Contra Iulianum 4, 3, 20 (PL 44:748) y De civitate dei 9, 4, Agustín cita a Cicerón, De Finibus 3, 40 y 41, esto es, los pasajes inmediatamente siguientes a la introducción del término media en 3, 39, con lo cual me parece que su familiaridad con el pasaje está fuera de toda duda razonable.Google Scholar
46 De sermone domini in monte 2, 18, 60 (ed. Mutzenbecher, Almut, CCL 35 [Turnhout, 1967], 156).Google Scholar
47 De sermone domini in monte 2, 17, 56–58.Google Scholar
48 St. Augustine, , The Lord's Sermon on the Mount , trans. Jepson, John J., Ancient Christian Writers 5 (repr. New York, 1978), 148.Google Scholar
49 Agustín, San, El Sermón de la Montaña , ed. 3a (Madrid, 2007), 193.Google Scholar
50 Véase, por ejemplo, de Aquino, Tomás, De malo q. 2 a. 5 y Summa Theologiae I-II, q. 18, a. 9. En estos textos santo Tomás entiende las palabras de san Agustín como referidas a actos indiferentes, no a actos intermedios. En De sermone domini in monte 2, 18, 59 san Agustín afirma que estas cosas pueden ser hechas indifferenter, término que tal vez ha inducido a la posterior confusión por la que es leído como tratando de actos indiferentes.Google Scholar
51 La posición de Agustín y Tomás es excepcional si se considera la cantidad de autores medievales que en un sentido u otro admiten la existencia de actos en algún sentido indiferentes. Al respecto cf. Colish, Marcia, “Sanza 'nfamia e sanza lodo: Moral Neutrality from Alan of Lille to Dante,” en Alain de Lille, le docteur universel , ed. Solère, Jean-Luc et al. (Turnhout, 2005), 263–73.CrossRefGoogle Scholar
52 De sermone domini in monte 2, 18, 59 (CCL 35, 154): “quod enim dictum est: ex fructibus eorum cognoscetis eos, de manifestis dictum est, quae non possunt bono animo fieri.” Google Scholar
53 Pedro Lombardo, II Sent. d. 40. Para la posterior elaboración de Tomás de Aquino sobre este punto cf. Finnis, John, Absolutos Morales (Barcelona, 1992), 64–65.Google Scholar
54 Su relegación a segundo plano se manifiesta en el hecho de que incluso grandes conocedores de este texto agustiniano abordan el problema de los absolutos morales sólo desde el texto del Contra mendacium. Esto ocurre, por ejemplo, a Pinckaers, Servais, Ce qu'on ne peut jamais faire: la question des actes intrinsèquement mauvais; histoire et discussion (Paris, 1995).Google Scholar
55 Aristóteles, , Ethica Nicomachea 2, 6, 1107a9–17. Para otros paralelos estructurales entre el pensamiento moral de Agustín y Aristóteles cf. Svensson, Manfred, Theorie und Praxis bei Augustin: Eine Verhältnisbestimmung (Freiburg, 2009).Google Scholar
56 Torchia, , “St. Augustine's Critique” (n. 4 sobre) yerra en confundir en cierta medida estos distintos adiaphorismos, vinculando el estoicismo a un clima de neutralidad moral. Ciertamente lo contrario es verdad. La oposición entre el consecuencialismo y la comprensión estoica de lo indiferente ha sido adecuadamente tratada en Rhonheimer, Martin, The Perspective of the Acting Person (Washington, DC, 2008), 44–45.Google Scholar