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Les Rois de Gao-Sané et les Almoravides1

Published online by Cambridge University Press:  22 January 2009

Dierk Lange
Dierk Lange
Affiliation:
University of Bayreuth
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Extract

In recent years the impact of the Almoravid movement on the sahelian societies has been the object of some debate. Ancient Ghana seemed to be the most rewarding area of investigation, since al-Zuhrī (1154) and Ibn Khaldūn (end of the fourteenth century) suggested its ‘conquest’ by Almoravid forces. The evidence provided by these narrative sources has been disputed, but it could not be discarded.

A new field of investigation was opened by the discovery in 1939 of a number of royal tombstones in Gao-Sané close to the old capital of the Gawgaw empire. The dates of the epitaphs extend from the early twelfth to the late thirteenth century. However, none of the Arabic names given to the rulers of Gao-Sané seemed to correspond to any of the names provided in the chronicles of Timbuktu, the T. al-Sūdān and the T. al-Fattāsh. A closer look at the epitaphs shows that the third ruler of Gao-Sané, called ‘Umar b. al-Khaṭṭāb and also Yāmā b. K.mā and who died in 1120, is in fact identical with Yama Kitsi mentioned in the chronicles. The available evidence suggests that by 1080 the local Berbers of Gao-Sané were able to seize power from the earlier Qanda/Kanta dynasty of Old Gao. This change of dynasty was certainly not the result of a military conquest, although it is likely that Almoravid propagandists contributed to arouse the religious fervour of the local Muslims in both Gao-Sané with its community of traders and Old Gao with its Islamic court members and dynastic factions. The clear message of the Gao epitaphs is that the new rulers of Gao-Sané, the Zāghē, tried to establish good relations with members of the former ruling clan resorting to a policy of intermarriage. By the middle of the thirteenth century the Zāghē rulers were so much integrated into the local Mandé society that they adopted the title Z.wā (Zā) which was originally the title of the Kanta rulers. Thus it would appear that in spite of the far-reaching dynastic effects resulting from the religious and political upheaval of the Almoravid period, there was no major incursion of Berber people into the kingdom of Gawgaw. Indeed, there are reasons to believe that the basic institutions of the original‘Mande’ society were destroyed only in the course of the fifteenth century, when Songhay warrior groups from the east under the leadership of the Sonni radically changed the ethnic set-up of the Middle Niger. In spite of these changes the Zarma, whose aristocracy descend from the Zā, preserve the tradition of their origin from Mali until the present day.

Type
Pre-colonial Institutions in Western Sudanic Africa
Information
The Journal of African History , Volume 32 , Issue 2 , July 1991 , pp. 251 - 275
Copyright
Copyright © Cambridge University Press 1991

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References

2 Levtzion, N., Ancient Ghana and Mali (London, 1973), 45–6.Google Scholar P. Farias insiste à juste titre sur la bonne entente existant, selon al-Bakrī, entre les musulmans (berbères) et les animistes (négro-africains), in ‘Great states revisited’, J. Afr. Hist., xv (1974), 482.Google Scholar

3 D. Conrad et H. Fisher ont raison de mettre en doute la notion d'une ‘conquête almoravide du Ghana’ insinuée par Ibn Khaldūn, mais leurs arguments en faveur d'une conversion ultérieure des habitants du Ghana à l'Islam ne sont pas convaincants, in ‘The conquest that never was: Ghana and the Almoravids, 1076’, History in Africa, IX (1982), 21–59 & x (1983), 53–78.Google Scholar Essayant de faire la part des choses, J. Fage estime que l'islamisation du Ghana fut la conséquence d'une infiltration de nomades (Oliver, R. et Fage, J., A Short History of Africa, 6ème éd. [London, 1988], 70Google Scholar).

4 Lange, D., Le Dīwān des sultans du [Kānem-] Bornū: Chronologie et histoire d'un royaume africain (Wiesbaden, 1977), 95–112.Google Scholar

5 Levtzion, N., “Abd Allāh b. Yāsīn and the Almoravids’, in Willis, J. R. (ed.), Studies in West African Islam, vol. I: The Cultivators of Islam (London, 1979), 91–2.Google Scholar

6 Al-Bakrī, K. al-masālik waʾl-mamālik, trad. part. in Hopkins, J. et Levtzion, N., Corpus of Early Arabic Sources for West African History (Cambridge, 1981), 73–4Google Scholar (par la suite cité comme: Corpus).

7 Ibn Khaldūn, K. al-ʿibar and al-Zuhrī, K. al-Jaʿrāfiyya, trad. Corpus, 333, 98.

8 Al-Zuhrī, K. al-Jaʿrāfiyya, trad. Corpus, 99.

9 Sauvaget, J., ‘Notes préliminaires sur les épitaphes royales de Gao’, Revue des Études Islamiques (1948), 5–12.Google Scholar

10 Sauvaget, J., ‘Les épitaphes royales de Gao’, Al-Andalus, XIV (1949) 123–141Google Scholar; même art. in Bull. de l'IFAN, XII (1950), 418–440.Google Scholar

11 Al-Saʿdī, , Taʾrīkh al-Sūdān, éd. et trad. O. Houdas (Paris, 1898, 1900)Google Scholar; al-Mukhtār, Ibn, Taʾrīkh al-Fattāsh, éd. et trad. O. Houdas et M. Delafosse (Paris, 1913).Google Scholar

12 Sauvaget, , ‘Épitaphes royales’, 421, 429–30.Google Scholar

13 Hunwick, J., ‘Gao and the Almoravids: A hypothesis’, in Swartz, B. et Dumett, R. (eds.), West African Culture Dynamics (Le Hague, 1980), 413–430.Google ScholarHunwick, Voir aussi, Sharīʿa in Songhay: The Replies of al-Maghīlī to the Questions of Askia al-Ḥājj Muḥammad (Oxford, 1985), 10–11.Google Scholar

14 Lange, D., ‘Neue Erkenntnisse zur Geschichte von Songhay’, Afrika und Übersee, LXXI (1988), 8–9.Google Scholar

15 Cf. Ibn Khaldūn, K. al-ʿibar, trad. Corpus, 333, et Léon l'Africain, in Épaulard, A., Description de l'Afrique (Paris, 1956), ii, 461Google Scholar (Ghana), 462–3 (Gao), 465 (Djenné), 466 (Mali), 480 (Borno).

16 Al-Khuwārizmī (première moitié du IXe siècle), Ṣūrat al-arḍ, trad. Corpus, 7; al-Yaʿqūbī (872), K. al-taʾrīkh, trad. Corpus, 21.

17 Ibn Khaldūn, K. al-ʿibar, trad. Corpus, 333.

18 ʿAbd al-Qādir b. al-Muṣṭafā, Rawḍāt al-afkār, trad. Palmer, H. R., ‘Western Sudan history: the raudthāt ul-afkāri’, J. Afr. Soc., XV (1915–1916), 262.Google Scholar

19 T. al-Sūdān, 2, 3/ trad. 3, 6.

20 T. al-Fattāsh (Notice historique), 327, 329.

21 T. al-Sūdān, 22, 62, 78, 93, 93, 94, 98, 104/ trad. 38, 101, 130, 153, 154, 157, 162, 171.

22 Ibid. 261, 263, 265, 266, 286, 287, 298/ trad. 145, 147, 148, 161, 161, 168. On notera que les chroniqueurs de Tombouctou confèrent au terme ‘Songhay’ le plus souvent un sens territorial.

23 Ibid. 24, 32, 140, 144/ trad. 40, 55, 255, 259.

24 Tuḥfat al-nuẓẓār, trad. Corpus, 302.

25 Lovejoy, P., ‘The role of the Wangara in the economic transformation of the Central Sudan in the fifteenth and sixteenth centuries’, J. Afr. Hist., XIX (1978), 181.Google Scholar

26 K. al-ʿibar, trad. Corpus, 333.

27 Hunwick, , Sharīʿa in Songhay, 69–70.Google Scholar

28 Épaulard, Description de l'Afrique, 1, 16.

29 A la suite de Desplagnes on identifie Kūkiyā avec Kotia-Koukia (= Bentia-Kūkiyā) situé sur la rive gauche du Niger à 15° 21′ N; 0° 45′ E (Desplagnes, L., Le Plateau Central Nigérien [Paris, 1907], 75Google Scholar).

30 l'auteur anonyme de la ‘Notice historique’ tient à signaler quʾil détient sa version de l'origine de Gao d'un manuscrit rédigé par ʿAbd Allāh Sīsāʿu. Malheureusement ce texte nʾest pas datable (T. al-Fattāsh [Notice historique], 329–331).

31 Al-Muhallabī apud al-Yāqūt, Muʿdjam al-buldān; al-Bakrī, K. al-masālik waʾl-mamālik, trad. Corpus, 174, 85.

32 Barth, H., Reisen und Entdeckungen (Gotha, 1858) iv, 600, 602, 606Google Scholar; Travels and Discoveries, vol. III (New York, 1859), 657–60Google Scholar; Cissoko, S. M., ‘Le Songhay du XIIe au XVIe siècle’, in Niane, Dj. T. (éd.), Histoire Générale de l'Afrique. IV: L'Afrique du XIIe au XVIe siècle (Paris, UNESCO, 1985), 214.Google Scholar

33 Ṣūrat al-arḍ, trad. Corpus, 49.

34 Sur le ravitaillement en sel de Gao voir al-Muhallabī et al-Bakrī, Corpus, 87, 174.

35 Corpus, 83.

36 Voir aussi al-Masʿūdī in al-Dimashqī, Nukhbat al-dahr, trad. Corpus, 208.

37 La plus ancienne de ces stèles funéraires porte la date de 1201–2 (589 H). Farias, P. de Moraes, ‘Some reassessments and recent findings concerning epigraphic evidence from the Niger valley and the Sahara: the Arabic epitaphs at Tadmakka (Es-Souk), Gao-Saneye (KawKaw) and Bentia (Kukiya)’, in Gaudio, A. (CIRSS) (éd.), l'histoire du Sahara et les relations transsahariennes entre le Maghreb et l'Ouest Africain du Moyen-Âge à la fin de l'époque coloniale (Bergamo, 1986), 84.Google Scholar

38 Al-Idrīsī situe Kūgha effectivement au sud-ouest de Gao, mais à une distance de 20 jours, alors que le principal site de Kūkiyā se trouve à 150 km de Gao (Nuzhat al-mushtāq, trad. Corpus, 112, 113).

39 Rouch, J., Contribution à l'histoire des Songhay (Dakar, 1953), 167–72Google Scholar; Fage, J. D., A History of Africa (London, 1978), 76–7Google Scholar; Levtzion, N., ‘The Sahara and the Sudan from the-Arab conquest of the Maghrib to the rise of the Almoravids’, in Fage, J. D., The Cambridge History of Africa, vol. 2: From c. 500 BC to AD 1050 (Cambridge, 1977), 677–9Google Scholar; Cuoq, J., Histoire de l'islamisation de l'Afrique de l'Ouest (Paris, 1984), 134–8Google Scholar; Hunwick, , Sharīʿa in Songhay, 5–6, 11–12.Google Scholar Il faut signaler que Cissoko tend à se fonder plus rigoureusement sur les sources contemporaines (‘Les Songhay du XIIe au XVIe siècle’, 213–14).

40 Reisen, IV, 414–45, 600–71; Travels, III, 281–98, 657–83.

41 Haut-Sénégal-Niger, ii (Paris, 1912), 60–121.Google Scholar

42 Mauny, R., ‘Notes d'archéologie au sujet de Gao’, Bull. de l'IFAN, XIII 840–5.Google Scholar

43 S. E. Nicholson estime que la phase humide médiévale datait du VIIIe au XVe siècle (‘The methodology of historical climate reconstruction and its application to Africa’, J. Afr. Hist., XX [1979], 38–42Google Scholar); d'après G. E. Brooks elle sʾétendait de c. 300 à 1100 (‘A provisional historical schema for Western Africa based on seven climate periods’, Cah. Ét. Afr., XXVI, [1986], 50–1Google Scholar).

44 Trimingham, S., A History of West Africa (Oxford, 1962), 88–9.Google Scholar

45 Miller, K., Weltkarte des Arabers Idrisi vom Jahre 1154 (Stuttgart, 1928), rechter Teil.Google Scholar

46 Al-Idrīsī, Nuzhat al-mushtāq, trad. Cuoq, J., Recueil des sources arabes concernant l'Afrique occidentale du VIIIe au XVe siècle (Paris, 1975), 139Google Scholar; Corpus, 113.

47 Corpus, 97.

48 R. Mauny, communication orale et lettre du 28 août 1990.

49 In al-Yāqūt, , Corpus, 174.Google Scholar

50 Mauny, R., Tableau géographique de l'Quest Africain au Moyen Âge (Dakar, 1961), 114.Google Scholar

51 Corpus, 85, 87.

52 Al-Bakrī, , K. al-mughrib, éd. et trad. de Slane, MacGuckin (Alger, 1911), 15–16.Google Scholar

53 Le site de Gao-ancien était done particulièrement propice à l'établissement d'un centre politique tirant avantage du commerce transsaharien (des raisons subsidiaires sont indiquées par Hunwick, Sharīʿ a in Songhay, 4).

54 On nʾest pas sûr que toutes les stèles se trouvaient dans le même caveau (Mauny, ‘Notes d'archéologie’, 846; Flight, C., ‘The medieval cemetary at Sané: a history of the site from 1939 to 1950’, in Devisse, J. (éd.), Le sol, la parole, l'écrit. Mélanges en hommage à Raymond Mauny (Paris, 1981), 91–107.Google Scholar

55 Ou: Zāghī, Rāghī, Zāʿī, Rāʿī, etc.

56 Sauvaget, travaillant sur des photos et des copies erronées, adopta la leçon ‘Māmā’ (‘Les épitaphes’, 432–3). La correction fut proposée par Viré, M., ‘Note sur trois épitaphes royales de Gao’, Bull. de l'IFAN, XX (1958), 375 n. 2.Google Scholar

57 Sauvaget, , ‘Les épitaphes’, 419–21, 427–8, 432–3.Google Scholar

58 Sauvaget, , ‘Les épitaphes’, 421–3.Google Scholar

59 Flight, , ‘The medieval cemetery at Sané’, 100 n. 44, 106.Google Scholar

60 Sauvaget, , ‘Les épitaphes’, 428–9.Google Scholar

61 Ibid. 421.

62 En hauteur, elles mesuraient moins d'un mètre et en largeur—à une exception près—moins de 50 cm (Mauny, ‘Notes d'archéologie’, 846).

63 Sauvaget, , ‘Épitaphes royales’, 429.Google Scholar

64 Ibid. 432.

65 Sauvaget avait déjà signalé que les deux épitaphes formaient un couple (‘Épitaphes royales’, 424); leur largeur se situe entre 45,5 et 45,8 cm (Mauny, ‘Notes d'archéologie’, 846).

66 Viré, ‘Notes sur trois épitaphes’, 369–73.

67 La largeur oscille entre 69 et 70 cm (Mauny, ‘Notes d'archéologie’, 847).

68 Sauvaget, , ‘Épitaphes royales’, 429.Google Scholar

69 Sauvaget, ‘Épitaphes royales’, 425 (photo); Viré, ‘Notes sur trois épitaphes’, 375 (photo).

70 Sauvaget, ‘Épitaphes royales’, 431 (photo).

71 Hunwick, ‘Gao and the Almoravids’, 429.

72 T. al-Fattāsh (Notice historique), 333; T. al-Sūdān, 3/trad. 5; d'après le T. al-Sūdān un autre souverain ‘pré-islamique—ʿKenken’ ou ‘Kinkir’—lui aurait succédé (Ibid.). l'identification de Kūrī avec Diata-Korē fut proposée en premier lieu par Trimingham (History, 90).

73 Pour cette raison Cuoq considère que les rois de Gao-Sané étaient des Songhay venus de Kūkiyā (Histoire de l'islamisation, 134).

74 Hunwick exprime également des doutes à l'égard de la théorie néophyte (‘Gao and the Almoravids’, 416, 428).

75 Cf. Hunwick, , ‘Gao and the Almoravids’, 429.Google Scholar

76 Al-Bakrī, , Corpus, 74–5.Google Scholar

77 Al-Zuhrī, , Corpus, 99.Google Scholar

78 A. Noth fait remarquer que de véritables ‘guerres de religion’ avaient lieu en Afrique du Nord entre les Almoravides et des musulmans d'autres obédiences (‘Das Ribāṭ der Almoraviden’, in Hoenerbach, W. [éd.], Der Orient in der Forschung. Festschrift für Otto Spies [Wiesbaden, 1967], 499–511Google Scholar).

79 Rotter, G., Die Umayyaden und der zweite Bürgerkrieg (680–692) (Wiesbaden, 1982), 2–15.Google Scholar Il importe peu dans ce contexte que l'absence d'un principe de succession dynastique fût avant tout due au fait que le Prophète nʾavait pas de fils.

80 Ibid. 35–6.

81 Sauvaget, ‘Notes préliminaires’, 7–8.

82 La nabra (sans points) fut lue par le copiste Oubbou ben Sidi comme un mīm (Sauvaget, ‘Épitaphes royales’, 423).

83 Sur la base d'une reproduction photographique Viré adopta la leçon ‘Nāmā’ (‘Notes sur trois épitaphes’, 375 n. 2), ce que P. F. de Moraes Farias corrigea en ‘Yāmā’ (‘Du nouveau sur les stèles de Gao: les épitaphes du prince Yāmā Kūrī et du roi F.n.dā [XIIIe siècle]’, Bull. de l'IFAN, XXXVI [1974], 516–17Google Scholar).

84 Cuoq, , Recueil, 114Google Scholar; idem, Histoire de l'islamisation, 135; Hunwick, , ‘Gao and the Almoravids’, 415.Google Scholar

85 T. al-Fattāsh (Notice historique), 333; T. al-Sūdān, 3/5 (Biyai-koi-kīmi); un autre manuscrit porte: ‘Biyuki Kaima’ (Ralfs, C., ‘Beiträge zur Geschichte und Geographie des Sudan. Eingesandt von Dr. Barth’, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesell-schaft, IX [1855], 521Google Scholar).

86 T. al-Sūdān, 3–4/ trad. 6–7; le T. al-Fattāsh (Notice historique), 326, l'appelle Djaber al- Yaman (‘le grand Zā du Yémen’). La tradition conserve le titre élogieux de Dja-Eliamin-Koy (lit.: ‘le roi Zā qui vint du Yemen’) (Depuis-Yacouba, A., ‘Légendes de Farang’, in Desplagnes, Le Plateau Central Nigérien, 437Google Scholar).

87 d'après la version du T. al-Sūdān, 3–5/ trad. 5–8. l'auteur du T. al-Fattāsh (Notice historique) rapporte deux versions de la tradition d'origine des Zā, l'une faisant arriver al-Ayaman à Kūkiyā (p. 326) et l'autre à Gao (p. 329). Par contre, il ne fait aucune allusion à l'élimination d'un démon ou à l'introduction précoce de l'Islam et passe naturellement aussi sous silence l'apostasie supposée des successeurs d'al-Ayaman.

88 T. al-Sūdān, 3/ trad. 5. Dans la mesure où le nom de Kūkiyā semble être dérivé de gungia (en songhay: gungu—ʿîleʾ), il est envisageable que la référence à Kūkiyā relève d'une tradition authentiquement songhay et quʾen tant que telle elle renvoie à des événements survenus aux Kebbi, voire même dans la région du lac Tchad.

89 Ce qui est à la fois une allusion au nom dynastique de Diā/Zā et à la phrase arabe zāʾ min al-Yaman (‘il vint du Yemen’).

90 T. al-Fattāsh (Notice historique), 329–31. l'auteur de la ‘Notice’ précise quʾil emprunta ces informations au manuscrit autographe du shaykh Sīsāʿu (Ibid. 331).

91 T. al-Fattāsh (Notice historique), 332–3. Pour ce renseignement il sʾappuie sur un manuscrit autographe de Maḥmūd Kaʿtī (Ibid. 332). On sait que Maḥmūd Kaʿtī vécut au XVIe siècle, la date de sa mort étant 1593 (T. al-Sūdān, 211/ trad. 322).

92 Al-Muhallabī, Corpus, 174; al-Bakrī/al-Warrāq, Corpus, 87.

93 Hunwick est également de l'avis que la date fournie par Maḥmūd Kaʿtī pour l'islamisation de Gao se rapporte en fait à l'avènement des rois de Gao-Sané (‘Gao and the Almoravids’, 427–8).

94 Aḥmad Bābā possédait plusieurs milliers de livres (Zouber, M., Ahmad Bābā de Tombouctou [1556–1627]: sa vie et son oeuvre [Paris, 1977], 25, n. 2Google Scholar).

95 Al-Saʿdī cite notamment le Hulal al-mawshiyya, rédigé en 1381 à Grenade, et le récit de voyage d'Ibn Baṭṭūṭa (T. al-Sūdān, 8, 25/trad. 15–16, 42).

96 Al-Idrīsī (1154), Nuzhat al-mushtāq, éd. and trad. Dozy, R. and de Goeje, M. J. (Leiden, 1866), 57/66–7Google Scholar; Ibn al-Athīr (mort en 1233), al-Kāmil fīʾ l-taʾrīkh, trad. Corpus, 158; Ibn Khallikān (mort en 1282), Wafayāt al-aʿyān, trad. Corpus, 165; Ibn Abī Zarʿ (mort en 1315), Rawḍ al-qirṭās, trad. Corpus, 235–6; al-Ḥulal al-mawshiyya (écrit en 1381), trad. Corpus, 310–11. Sur l'origine ḥimyarite des Zīrides, voir Idris, R., La Berbérie orientale sous les Zirides, Xe–XIIe siècles (Paris, 1968) i, 5–7.Google Scholar

97 Lange, , Chronologie et histoire, 95–129.Google Scholar

98 Al-Zuhrī, Corpus, 98.

99 Barth, Reisen, 1, 246–7; Travels, 1, 195–7.

100 Je dois cette observation à Georg Klute.

101 Ghoubeïd Alojaly signale sous la racine de z.gh l'ethnonyme de Azgha/Azghatan qui désigne les Kanuri (Lexique touareg-français [Copenhague, 1980], 211Google Scholar). Azgha/Azghatan est sans doute dérivé de Zaghāwa.

102 On retrouve le même nom, semble-t-il, dans celui de Zāghī b. Zāghī mentionné par Ibn Khurradādhbih pour une région entre le Maroc et le bilād al-Sūdān (K. al-masālik, trad. Corpus, 17).

103 La récurrence du même nom amène Hunwick à son tour à suggérer que les rois de Gao-Sané appartenaient à un même groupe ethnique (‘Gao and the Almoravids’, 415 n. 5).

104 Pour les deux derniers noms voir Farias, ‘Du nouveau sur les stèles de Gao’, 516–17, 521–3.

105 Ce nom rappelle l'adjectif songhay keyna (‘petit’). On ne peut pas en déduire pour autant que les rois de Gao-Sané étaient des locuteurs songhay, dans la mesure où le terme keyna a pu être un emprunt à la terminologie dynastique (le terme magaji en est un exemple dans le monde hausa; cf. Lange, D., ‘Das Amt der Königinmutter im Tschadseegebiet’, Paideuma, XXXVI [1990], 143 n. 26Google Scholar). A. Prost signale que keyna est un terme zarma, buna semble être son équivalent songhay (La langue songhay et ses dialectes [Dakar, 1956], 313, 441Google Scholar).

106 Hunwick, , Sharīʿa in Songhay, 10 n. 4.Google Scholar

107 A cet égard il nʾest peut-être pas inutile dʿattirer l'attention sur le titre de Daw qui, dʿaprès al-Bakrī, fut porté par un roi résidant sur la rive droite du Nīl (des Sūdān) (Corpus, 82).

108 Hunwick voit dans l'apparition du titre de Z.wā (= Zā) sur les épitaphes l'indice d'un retour en force de l'ancienne dynastie de Gao-rive-droite (‘ Gao and the Almoravids’, 430).

109 Mukarovsky, H. G., Mande-Chadic Common Stock, (Wien, 1987), 92.Google Scholar

110 Muḥammad b. Yūsuf al-Warrāq, aussi connu par le surnom d'al-Taʾrīkhī, naquit 904 (292 H) à Guadalajara et mourut 973 (363 H) a Cordoba.

111 Corpus, 87.

112 Sur l'identité de Sāma et de Sāma-Qanda ainsi que sur l'emplacement de ce lieu, voir Meillassoux, C. et Triaud, J.-L. in Hunwick, J. O. et al. , ‘La géographie d'al-Bakrī: trois lectures’, in Devisse, (éd.), Le sol, 404, 409–10.Google Scholar

113 Cf. Rouch, Contribution à l'histoire des Songhay, 168, 174; voir aussi Dupuis Yacouba, ‘Légendes de Farang’, in Desplagnes, Le Plateau Central Nigérien, 421, 445, 450.

114 Il est vrai que Rouch, en suivant Delafosse, estime que les Sorko s'installèrent à Kūkiyā dés le VIIe siècle (Ibid. 172).

115 On notera que le nom mandé est utilisé dans le présent article avec un sens semblable à celui que lui confèrent les linguistes. Dans une perspective historique il serait plus correcte de faire référence au Mali (ancien). Les épineux problèmes posées par l'identification du Mali ancien méritent cependant d'être traités à part.

116 Il en est peut-être de même des noms de Muslim-Dam et de Nabo Kantabo.

117 T. al-Fattāsh (Notice historique), 332. Djata signifie ‘lion’ en malinké. On retrouve le terme dans les noms de Mārī-Djāṭa (Ibn Khaldūn, K. al-ʿibar, trad. Corpus, 333) et de Sun-djata (Dj. Niane, T., Soundjata ou l' épopée mandingue [Paris, 1960], 10–12Google Scholar) désignant le fondateur du Mali des Keïta. En samo, une langue mandé de la division sud-est, le ‘lion’ se dit jàrákàndá [ = jàtàkándá] (Mukarovsky, Mande-Chadic, 241). On peut estimer que ce terme correspond àp l'ancien épithète du roi de Gao.

118 Delafosse in T. al-Fattāsh, trad. 38, n. 9.

119 Corpus, 79.

120 T. al-Fattāsh, 11/ trad. 14; voir aussi Ibid., 94, 155/trad. 177, 276; J.-P. Olivier de Sardan signale la survivance du terme de jesere-dunka (‘maītre griot’) jusquʾà nos jours (Concepts et conceptions songhay [Paris, 1982], 224–230Google Scholar). A propos de tunkara voir T. al-Sudan, 128/ trad. 204; T. al-Fattāsh, 135/trad. 246.

121 Notes de terrain, avril 1990.

122 Lange, , ‘Das frühe Kebbi und Mali’, Z. der Deut. Morgenl. Gesellsch., CXLI (1991, sous presse).Google Scholar

123 Mcintosh, S. K., ‘A reconsideration of Wangara/Palolus, island of gold’, J. Afr. Hist., XXII (1981), 149.Google Scholar

124 Corpus, 112.

125 Cf. Miller, Weltkarte des Arabers Idrisi, ‘rechter Teil der Karte’; Corpus, 110–11.

126 Corpus, 111.

127 Corpus, 85; voir aussi Binger, L. G., Du Niger au golfe de Guinée par le pays de Kong et le Mossi (Paris, 1892), ii, 381.CrossRefGoogle Scholar M. Bonnel de Mézières identifie Tīraqqa avec un site 35 km à l'est de Timbuktu (‘Découverte de l'emplacement de Tirekka’, Bulletin du Comité de Travaux Historiques et Scientifiques, Section de Geographie, XXIX [1914], 132–5)Google Scholar.

128 K. al-ʿibar, trad. Corpus, 333.

129 Cʾest le cas de P. Lovejoy (‘The role of the Wangara’, 175–7) et, dans une moindre mesure, de N. Levtzion (Corpus, 390 n. 10, 391 n. 10 et n. 16, mais voir aussi 391, n. 11). Le problème de l'identité des Wangara fut déjà l'objet d'une controverse entre M. Delafosse (Haut-Sénégal-Niger, 11, 45) et Monteil, Ch. (‘Les empires du Mali’, Bulletin du Comité des Études Historiques et Scientifiques de l'Afrique Occidentale Française, XII [1929] 334–5)Google Scholar.

130 Corpus, 82.

131 Corpus, 287.

132 T. al-Fattāsh, 38/ trad. 65.

133 Gado, B., Le Zarmatarey: Contribution à l'histoire des populations d'entre Niger et Dallol Mawri (Niamey, 1980), 13.Google Scholar

134 Ibid. 127–34.

135 Ibid. 162, voir aussi 130; voir aussi Hama, B., l'histoire traditionnelle d'un peuple: les Zarma-Songhay (Paris, 1967), 107.Google Scholar

136 Le rapport des Kanta avec le Mali sera l'objet d'un article prochain.

137 Niane, Soundjata, 96. II est vrai quʾactuellement les Kante sont des forgerons; rien ne montre quʾils le furent dès l'époque médiévale.

138 Lange, ‘Das frühe Kebbi’. Les traditions Kanta survivent aussi dans la région de l'Adar (Hamani, Dj., Contribution à l'histoire des États hausa: l'Adar précolonial [Niamey, 1975], 91–9).Google Scholar

139 Le nom de ce roi ne figure que dans le T. al-Fattāsh (Notice historique), 332; son existence est incertaine.

140 La position exacte de Kotso-Muslim par rapport aux premiers rois des listes dynastiques est incertaine.

141 Il fut le dernier souverain indépendant des rois de Gao-Sané. Ses successeurs vivaient à l'ombre des Sonni, dans lesquels il faut voir des représentants locaux des Keïta.

142 La mise en évidence de ces répercussions fera l'objet d'un prochain article.