The 1988 constitution has led to the introduction of ethno-legal categories grounded on the dual premises of exceptionality and territorial administration. This article offers an explanation of why mobilizations based on ethnicity have not petered out despite the evident disengagement of the state, suggesting that it is important to distinguish between two ways of envisioning the articulation of singularity with territory: while the state considers that differences between populations pre-exist prior to territorial delimitation, local populations are convinced that the intention to proceed with demarcation suffices in itself to demonstrate their specificity. Moreover, from their perspective, a territorial claim is important as a way of accessing other rights that they consider equally essential. Our second section examines not only recent declarations of identity but also the observed switching between ethno-legal categories, building on a comparison with religious conversion as a meandering, complex, sometimes paradoxical process. Ethnicity, like religious affiliation, can thus be seen as a language developed at the national level but reappropriated by various populations in the service of local issues and usages. A final section examines particularism, whether quilombola, traditional or Indian, as the currently dominant norm and form of expression for social protest, while reflecting on the role of outside actors as “institutional hosts” [Houtzager 2004]. It should be noted, moreover, that such standardization of the forms of political involvement no more precludes the replication of the social hierarchies between outsiders and natives, than it prevents social protest from being co-opted by the authorities.

Depuis la constitution de 1988, les catégorisations ethno-légales au Brésil ont été déployées à partir de la double prémisse de l’exceptionnalité et de l’administration territoriale. Pour comprendre que les mobilisations sous le sceau de l’ethnicité ne se tarissent pas alors même que l’État s’est clairement désengagé, l’article suggère de distinguer entre deux façons d’articuler singularité et territoire : si l’État considère que la différence préexiste au bornage d’un territoire, les populations entendent que l’intention de démarcation atteste en soi d’une spécificité. Aussi la demande territoriale est-elle importante, de leur point de vue, pour avoir accès à d’autres droits qu’elles tiennent pour tout aussi essentiels. La deuxième partie s’intéresse aux récentes déclarations identitaires et circulations observées entre catégories ethno-légales à partir d’une comparaison avec la conversion religieuse en tant que processus sinueux, complexe et parfois paradoxal. L’ethnicité, comme le religieux, apparaît alors comme un langage élaboré au niveau national dont les populations se saisissent pour le mettre au service d’enjeux et usages locaux. Une dernière partie appréhende le particularisme, qu’il se dise quilombola, traditionnel ou indien, comme norme et forme actuellement dominantes pour l’expression de la contestation sociale, en s’interrogeant sur le rôle des acteurs extérieurs en tant qu’« incubateurs institutionnels » [Houtzager 2004]. Or cette standardisation des modalités de l’engagement politique n’empêche pas la reconduction des hiérarchies sociales entre les extérieurs et les natifs, voire, elle n’évite pas la capture de la contestation sociale par les autorités.

Durch die Verfassung von 1988 ist es zur Einführung ethno-legaler Kategorien gekommen, aufbauend auf der doppelten Prämisse der Außergewöhnlichkeit und der territorialen Verwaltung. Um zu verstehen, weshalb die ethnische Mobilisierung nicht nachlässt, und dies obwohl der Staat sich eindeutig zurückgezogen hat, unterscheidet der Beitrag zwischen zwei Möglichkeiten Singularität und Territorium miteinander zu verbinden: wenn der Staat davonausgeht, dass der Markierung eines Gebietes ein Unterschied vorausgeht, so verstehen die Bevölkerungsgruppen, dass die Absicht einer Grenzziehung an sich Zeichen einer Besonderheit ist. Aus diesem Grund kommt für Letztere dem Gebietsanspruch eine besondere Bedeutung zu, um weitere Rechte beanspruchen zu können, die als genauso bedeutend eingestuft werden. Der zweite Teil widmet sich den neuesten Identitätserklärungen und beobachteten Kreisläufen zwischen ethno-legalen Kategorien, wobei der Glaubenswechsel als komplexer und manchmal paradoxaler Prozess dem Vergleich dient. Die Ethnizität genau wie die Religion wird zur national entstandenen Sprache, derer sich die Bevölkerungsgruppen für lokale Zwecke und Gewohnheiten bedienen. Der Schlussteil widmet sich dem Partikularismus, ob er nun “quilombala”, traditionellen oder indianischen Ursprungs ist, als aktuell führende Norm und Format des sozialen Protests, um die Rolle der auswärtigen Protagonisten als traditionelle “Inkubatoren” zu hinterfragen. Diese Verfestigung der Modalitäten des politischen Engagements hat aber weder eine Fortführung der sozialen Hierarchien zwischen Ausländern und den Eingeborenen verhindert noch die Vereinnahmung des sozialen Protests durch die Regierung.