(1) Marian, S. Fl., Vraji, farmece si desfaceri, Analele Academiei Române (Bucarest, 1893), 156–159.Google Scholar

(2) Il était interdit de balayer la maison pendant la veillée. On ramassait souvent les saletés sur la table sur laquelle le mort reposait, car on met la mort en relation avec la souillure : si le mort est pur, la mort est souillée.

(3) À ce sujet, voir Gernet, L., Boulanger, A., Le génie grec dans la religion (Paris, La Renaissance du livre, 1932), 192–193.Google Scholar

(4) Bouché-Leclercq, A., Histoire de la divination (Paris, E. Leroux, 1879), I, 337–340.Google Scholar

(5) MacCulloch, J. A., Encyclopedy of Religion and Ethics, vol. 4, s. v. Cross-roads, col. 335.Google Scholar

(6) Ch. Laugier, Contributii le etnografia medicalà a Olteniei (Craiova, s.a.), p. 30.

(7) Marian, S. Fl., Nasterea la români (Bucarest, 1898), 142–144.Google Scholar

(8) Olinescu, M., Mitologie româneascà (Bucarest, 1944), p. 39Google Scholar ; Cosma, A., Lumea spiritelor. Din credintele poporului român (Bucarest, 1943), p. 48Google Scholar; Muslea, I., Bîrlea, Ov., Tipologia folclorului. Din raspunsurile la chestionarele lui B.P. Hasdeu (Bucarest, 1970), p. 169.Google Scholar

(9) Cremene, A., Mythologie du vampire en Roumanie (Monaco, Éd. du Rocher, 1981), p. 61.Google Scholar

(10) Ginzburg, C., Storia notturna, éd. roumaine (Iasi, 1995), p. 167.Google Scholar

(11) Ibid., p. 86.

(12) Il n'acceptait pas l'idée qu'il aurait pu s'agir d'une transe chamanique ; voir M. Eliade, « Chamanisme » chez les Roumains, in De Zalmoxis à Genghis Han (Paris, Payot, 1970), 186–187 ; Ginzburg, p. 196 et 208 n. 28.

(13) Sébillot, P., Traditions et superstitions de la Haute-Bretagne (Paris, Maisonneuve, 1882), I, p. 279Google Scholar ; MacCulloch était du même avis : le diable habite les carrefours, car il y passe un grand nombre de gens (Encyclopedy of Religions and Ethics, s. v. Cross-roads).

(14) Sébillot, P., Traditions et superstitions des ponts et chaussées, Revue des traditions populaires, t. VI–VII, 1891–1892Google Scholar, passim.

(15) Van Gennep, A., Manuel de folklore français contemporain (Paris, A. Picard, 1938 [1988]), t. II, 1, p. 734Google Scholar ; Deux problèmes folkloriques, s.a.

(16) Van Gennep, Manuel…, p. 736 ; Deux problèmes…, p. 8.

(17) Rhys, J., Folklore, II (1891), p. 292Google Scholar, cité par MacCulloch in Encyclopedy of Religion and Ethics, s. v. Landmark.

(18) Fochi, A., Datini si eresuri populare de la sfîrsitul secolului XIX. Raspunsuri la chestionarul lui N. Densusianu (Bucarest, 1976), 83–84.Google Scholar

(19) Ibid., 108–109.

(20) Marian, S. Fl., lnmormîntarea la români (Bucarest, 1901), p. 223.Google Scholar

(21) P. H. Stahl, L'organisation magique du territoire villageois roumain, L'Homme, no. 13/1973. p 157. Sur l'angle comme lieu mauvais, v. aussi : Bernea, E., Cadre ale gindirii populare românesti (Bucarest, Cartea Româneasca, 1985), 23–27Google Scholar ; Golopentia, S., Dràgus, un sat din tara Oltului (Bucarest, 1944) p. 35.Google Scholar

(22) MacCulloch, Encyclopedy of Religions and Ethics, s. v. Cross-roads.

(23) Bernabé, J., Le symbolisme de la mort. Croyances et rites roumains (Gent, Communication et Cognition, 1980), p. 78Google Scholar ; la même observation chez Kligman, G., The Wedding the Dead. Ritual, Poetics and Popular Culture in Transylvania (The University of California Press, 1988), p. 196.Google Scholar

(24) Tylor, B. E., La civilisation primitive, (Paris, Reinwald, 1876–1878), t. II, p. 3Google Scholar ; Letourneau, Sociology, 1893, p. 239 ; Kingsley, M. H., Travels in West Africa, 1897, p. 478Google Scholar ; Sébillot, P., Traditions et superstitions des ponts et chaussées, Rev. des trad. populaires, VI, 1891Google Scholar ; J. A. MacCulloch, Encyclopedy of Religion and Ethics, s. v. Cross-roads.

(25) Frazer, J. G., The Golden Bough (London, Macmillan, 1963), t. 3, ch. 3, 13–15Google Scholar ; cette théorie a été partagée par P.H. Stahl. M. Cartry a fait une remarque similaire concernant la question du Fuali : en Afrique c'est l'espace de la brousse qui, la nuit, s'avance jusqu'aux limites de la maison, malgré la protection magique de la clôture. C'est un espace mouvant et dangereux, car les limites sont très perméables et ne défendent plus les habitants (voir : Du village à la brousse, dans M. Izard, P. Smith, La fonction symbolique, p. 268, cité par Malamoud, C., Village et forêt dans l'idéologie de l'Inde brâhmanique, Archives européennes de Sociologie, t. XVII (1976), 3–20.CrossRefGoogle Scholar

(26) Il n'y a pas de terme approprié pour traduire ce que les Roumains appellent « zmeu » : un être fantastique doté de pouvoirs surnaturels, qui habite dans l'Autre monde. On l'a traduit le plus souvent par « dragon » mais ce n'est pas la même chose. Le « zmeu » peut avoir des ailes et plusieurs têtes, mais ce n'est pas obligatoire et le dragon, qui est appelé « Balaur », a contaminé la figure du géant qui n'était probablement que la représentation des âmes des méchants défunts.

(27) P. Sébillot, Traditions et superstitions de la Haute-Bretagne, t. 1, p. 65.

(28) Je dois à P.H. Stahl l'observation qu'il s'agissait souvent d'un chêne ; A. Van Gennep affirme aussi que c'était à un arbre qu'on accrochait la croix aux carrefours dans les départements du Nord de la France (voir : Deux problèmes folkloriques).

(29) A. Van Gennep, Manuel de folklore, t. 1, 2, p. 739.

(30) S. F. Marian, Nasterea…, 263–264. La clôture est souillée : il est défendu d'y mettre les langes de l'enfant pour les sécher et d'y jeter l'eau avec laquelle on l'a lavé.

(31) Ibid., p. 94.

(32) Mauss, M., Essais de sociologie (Paris, éd. de Minuit, 1969), 227–228Google Scholar ; Eliade, M., Traité d'histoire des religions (Paris, Payot, 1949), chapitre X.Google Scholar

(33) Vernant, J. P., Mythe et pensée chez les Grecs. Étude de psychologie historique (Paris, éd. La Découverte, 1996), 213–215.Google Scholar

(34) Ibid., 252–253.

(35) Aristote, , Métaph. XIV, 5, 1092b et 3, 1090b5.Google Scholar

(36) Aristote, De Caelo, II, 13, 293 a 30.

(37) Eliade, M., Cosmologie si alchimie babiloniana (Bucarest 1937), p. 31Google Scholar ; Traité, chap. X, p. 317 ; Burrows, E., Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion, in Hooke, S.H. ed., The Labyrinth (London, 1935), 45–70.Google Scholar

(38) I. Muslea et O. Bîrlea, Tipologia folclorului, 140, 365, Ch. Laugier, Contributii…, p. 64, S. F. Marian, Inmomintarea…, p. 33.

(39) Cf. A. Fochi, Datini si eresuri…, 66–67.

(40) Cf. Harva, Uno, Les représentations religieuses des peuples altaïques (Paris, Gallimard, 1959), p. 30Google Scholar. Voir aussi A. Fochi, 64–65 pour les croyances chez les Roumains.

(41) Revue des traditions populaires, t. IX 1894), p. 11.Google Scholar

(42) Ibid., t. VIII (1893), 611–612.

(43) Ibid., t. VI (1891), p. 726 ; P. Sébillot, Traditions…, t. I, 2, p. 37 ; Niculita-Voronca, E., Studii de folclor (Bucarest, G.A. Lazareanu, 1908), p. 52.Google Scholar

(44) Bouché-Leclercq, t. IV, p. 132.

(45) Cette croyance est commentée par Schuhl, P.M., Essai sur la formation de la pensée grecque (Paris, PUF, 1949), p. 253Google Scholar, suivant le commentaire de Delatte, A., Etudes sur la littérature pythagoricienne (Paris, Librairie H. Champion, 1915), p. 38.Google Scholar

(46) Cumont, F., LUX perpetua (Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1949), p. 263.Google Scholar

(47) M. Eliade (Traité…, p. 325) donne la bibliographie des recherches de la première moitié du siècle. Pour les études plus récentes, voir la bibliographie de D. Briquel, dans Tracés de fondation (sous la direction de M. Détienne, Peeters, Louvain-Paris, s.a., p. 179). Le texte le plus récent à ce sujet est le livre de Grandazzi, A., La fondation de Rome (Paris, Les Belles Lettres, 1991).Google Scholar

(48) Cf. Cumont, ibid., 61–63.

(49) Cf. Bouché-Leclercq, Hist. de la divination, t.3, p. 367 ; voir aussi Rohde, , Psyché (Paris, Payot, 1929).Google Scholar

(50) Cf. S.F. Marian, Inmormântarea…, p. 156.

(51) Cf. A. Cremene, ibid., p. 192.

(52) À ce sujet, pour un regard général, voir : M. Eliade, Traité…, p. 313 ; sur le village roumain, P. H. Stahl, L'organisation magique…, 151–155. Voir aussi Paul-Lévy, F., Segaud, M., Anthropologie de l'espace (Paris, Centre G. Pompidou, 1983), 37–50.Google Scholar

(53) Voir à ce titre : A. Becque, Vivre l'espace au Japon, in F. Paul-Lévy et M. Ségaud, Anthropologie de l'espace, 95–96.

(54) Voir à ce point les considérations de M.L. Roncayolo sur le dehors et le dedans dans la civilisation moderne dans Territoires 1 (1983), p. 12 ; P. Ariès, L'enfant et la rue, Urbi no. 2 (1979), 3–14.

(55) Saineanu, L., Ielele, Vîntoasele, frumoasele, studiu de mitologie comparativa (Bucarest, 1886), p. 37.Google Scholar

(56) L. Saineanu, o.c, 9–10 ; S.C. Golopentia, Dràgus, 36–37, I. Muslea et O. Bîrlea, Tipologia folclorului, 210–213 ; A. Fochi, Datini si eresuri, 60–61, 140–141 ; Vulpesco, M., Les coutumes roumaines périodiques (Paris, Librairie E. Larose, 1927), p. 177.Google Scholar

(57) Cf. A. Fochi, p. 145.

(58) Cf. S. C. Golopentia, 36–37 ; A. Van Gennep, Manuel de folklore.… t. 2, p. 725.

(59) Ibid., p. 145.

(60) Gaster, Th., Les plus anciens contes de l'humanité (Gallimard, 1949).Google Scholar

(61) Cf. Van Gennep, , Les rites de passage (Paris, Picard, 1909), 28–29, 35–36.Google Scholar

(62) C. Ginzburg, Storia notturna, éd. roum. p. 130 et p. 148, n. 1. Il cite l'étude de G. Henniggsen, The Ladies for Outside: Fairies, Witches and Poverty in Early Modern Europe, conférence de Stockholm sur la sorcellerie, 1985, que malheureusement je n'ai pas pu consulter.

(63) C. Ginzburg cite d'ailleurs les Rusalii avec lesquelles les Iele sont le plus souvent identifiées ; voir 195–200.

(64) H. de Charencey, Affinités de quelques légendes américaines avec celles de l'Ancien Monde, Bulletin du Comité d'archéologie américaine s.a. Il cite le « Voyage pittoresque dans le désert du Nouveau Monde » du père Domenech, p. 214.

(65) La bibliographie des recherches sur les Càlusari est considérable ; elle débute avec Descriptio Moldaviae du prince D. Cantemir (1716) qui leur a dédié quelques pages dans son XVII^e chapitre. L'essentiel de ce qu'on sait sur les Càlusari est là et les études récentes n'ont fait qu'approfondir et confirmer les dires de ce premier (et extraordinaire) ethnologue que fut l'érudit prince de Moldavie. L'étude de 1927 de M. Vulpesco, Les coutumes roumaines périodiques, garde une certaine valeur. R. Vuia leur a dédié une trentaine de pages (Studii de etnografie si folclor, Bucarest 1975, I, 110–140). Eliade, M. a synthétisé les données dans son Histoire des croyances et des idées religieuses (Paris, Payot, 1978), ch. 305Google Scholar. (Je n'ai pas réussi à me procurer son étude plus ancienne : Notes on the Calusari, Journal of the Ancient Near-Eastern Society, no 5/1973, introuvable dans les bibliothèques françaises). On trouvera des pages à ce sujet dans la thèse de doctorat (inédite) de Buhociu, O., Le folklore roumain de printemps (Paris, 1956)Google Scholar et C. Ginzburg, Storia Notturna, 195–200 de la traduction roumaine. On doit à Gail Kligman un ouvrage entièrement consacré à ce sujet : Calus. Symbolic Transformations in Romanian Ritual (The University of Chicago Press, 1981).

(66) Cf. G. Kligman, 17–118.

(67) Cf. R. Vuia, p. 112 ; G. Kligman, p. 17sq. Le rituel de la rosée rappelle certaines pratiques alchimiques.

(68) Cf. G. Kligman, p. 55.

(69) Cf. A. Cremene, p. 88 ; Ragon, N., L'espace de la mort (Paris, éd. Albin Michel, 1978) p. 29.Google Scholar

(70) Cf. R. Vuia, p. 113.

(71) Cf. A. Fochi, 38–54, passim.

(72) Ibid.

(73) Cf. G. Kligman, 17–18.

(74) Elefterescu, E., Originea si istoricul jocului Càlusarilor, Sezatoarea 18 (1922), 296–303Google Scholar, cité par Kligman et A. Fochi, p. 53.

(75) Cf. M. Vulpesco, 217–218.

(76) Cf. G. Kligman, p. 182 note 26.

(77) Cf. A. Fochi, 48–49.

(78) M. Pop, E. Bernea, Calusul, lectura unui text, Revista de etnografie si folclor, 20 (1975), 15–32 (cf. Kligman, p. 17).

(79) Cf. G. Kligman, 39–43.

(80) Cf. A. Fochi, 40–41.

(81) Cantemir, D., Descriptio Moldaviae (Bucarest, Societatea Academica Româna, 1872), chap. XVIIGoogle Scholar ; voir aussi Gonta, A., Satul în Moldova medievalà. Institutiile (Bucarest, 1986), p. 361Google Scholar ; il supposait qu'en punissant le coupable on s'attirait la haine des Iele. L'explication est peu convaincante.

(82) Pour plus de détails, voir les chap. III–IV du livre de Ginzburg.

(83) G.L. Kligman notait que le chef (vàtaf) était élu et initié par le vàtaf précédent qui lui révélait, avant sa mort, les secrets que nul autre ne pouvait connaître.

(84) Àcesujet, voir Andreesco, J., Bacou, M., Le chant des Aubes, rituel funéraire roumain, Cahiers de littérature orale (Paris, 1990), 27, 43–71.Google Scholar

(85) Leach, E., Culture and Communication (Cambridge University Press, 1991), p. 72.Google Scholar