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Freedom in the Congregation? Culture Wars, Individual Rights, and National Churches in Switzerland (1848–1907)

Published online by Cambridge University Press:  02 October 2020

Sarah Scholl
Sarah Scholl*
Affiliation:
Senior Lecturer in History of Christianity at the University of Geneva
*
*Corresponding author. E-mail: [email protected]
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Abstract

This paper aims to examine political, ecclesiastic, and theological changes in Switzerland during the time of the nineteenth-century culture wars. It analyzes the reforms of the churches undertaken during that period in correlation with the evolution of various social and cultural elements, in particular the ever-greater confessional diversity within the territory and the demand for religious freedom. After an initial general accounting of the history of Swiss institutions (state, Catholic, and Protestant national churches), the article explores an example of a liberal church reform that took place in Geneva in 1873: the creation of a Catholic Church defined simultaneously as Christian, national, liberal, and related to the German Old Catholic movement. It fashioned a new community in keeping with the idea that freedom of conscience should be implemented within the church, thereby meeting strong resistance from Roman Catholics. The article closes with a return to the broader Swiss context, arguing that freedom of belief and of worship was finally enshrined in the 1874 Swiss constitution as a result of the growing divisions among Christians over the compatibility of liberal values with Christian theology and the subsequent rise of a new confessionalism.

Keywords

culture warsOld Catholic Churchreligious freedomchurch and state relationshipliberal Christianity
Type
Articles
Information
Church History , Volume 89 , Issue 2 , June 2020 , pp. 333 - 349
Copyright
Copyright © The Author(s) 2020. Published by Cambridge University Press on behalf of American Society of Church History

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References

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2 Clark, Christopher and Kaiser, Wolfram, eds., Culture Wars: Secular-Catholic Conflict in Nineteenth-Century Europe (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 1CrossRefGoogle Scholar.

3 Van Eijnatten, J. and Yates, P., eds., The Churches: The Dynamics of Religious Reform in Northern Europe, 1780–1920, vol. 2 (Leuven: Leuven University Press, 2010)CrossRefGoogle Scholar; Christie, Nancy and Gauvreau, Michael, Christian Churches and their Peoples, 1840–1965: A Social History of Religion in Canada (Toronto: University of Toronto Press, 2010)CrossRefGoogle Scholar; and Michael Gauvreau and Ollivier Hubert, eds., The Churches and Social Order in Nineteenth- and Twentieth-Century Canada (Montreal: McGill-Queen's University Press, 2006).

4 This did not exclude the maintaining of mixed areas administered according to highly diverse principles. See, for example, Bertrand Forclaz, “Les rapports interconfessionnels en Suisse de l'Ancien Régime au XIXe siècle,” in L'apprentissage du pluralisme religieux: Le cas genevois au XIXe siècle, ed. Frédéric Amsler and Sarah Scholl (Geneva: Labor et Fides, 2013), 27–39; and also Bertrand Forclaz, ed., L'expérience de la différence religieuse dans l'Europe moderne (XVIe–XVIIIe siècles) (Neuchâtel: Alphil, 2013).

5 Albert Tanner, “Radicalisme,” trans. Olivier Meuwly, in Dictionnaire historique de la Suisse (hereafter cited as DHS), last modified 29 January 2013, http://www.hls-dhs-dss.ch/fr/articles/027156/2013-01-29/.

6 Robert Uri Kaufman, “Judaïsme: Vers l’émancipation (1798–1879),” trans. Ursula Gaillard, in DHS, last modified 1 February 2016, http://www.hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011376/2016-02-01/.

7 François Walter, “Les Églises et l’État en Suisse: Tradition territoriale et laïcité,” in L’État sans confession: La laïcité à Genève (1907) et dans les contextes suisse et français, ed. Michel Grandjean and Sarah Scholl (Geneva: Labor et Fides, 2010), 103–126; and Sarah Scholl, “Gestion du religieux et construction de l’État moderne: Les hésitations du XIXe siècle au prisme de l'expérience suisse,” Histoire, monde et cultures religieuses 43, no. 3 (2017): 65–78.

8 Sarah Scholl, “Contrôler ou séparer: Quel rôle pour l’État en matière religieuse à Genève (1870–1880)?,” in Grandjean and Scholl, L’État sans confession, 21–31.

9 John B. Roney and Martin I. Klauber, eds., The Identity of Geneva: The Christian Commonwealth, 1564–1864 (Westport, Conn.: Greenwood, 1998); Maria-Cristina Pitassi, “Théologie genevoise du XVIIIe siècle et libéralisme: Généalogie ou mythologie?,” Revue d'histoire et de philosophie religieuses 93, no. 4 (2013): 519–536; Maria-Cristina Pitassi, De l'orthodoxie aux Lumières: Genève 1670–1737 (Geneva: Labor et Fides, 1992); and Sarah Scholl, “La Genève religieuse entre diversité et mythe protestant,” in Genève 1816: Une idée, un canton, ed. Bernard Lescaze (Geneva: Association pour l’étude de l'histoire régionale, 2016), 41–57.

10 Timothy C. F Stunt, From Awakening to Secession: Radical Evangelicals in Switzerland and Britain 1815–35 (Edinburgh: T and T Clark, 2000); and Jean-Pierre Bastian, La fracture religieuse vaudoise, 1847–1966: L’Église libre, “la Môme” et le canton de Vaud (Geneva: Labor et Fides, 2016).

11 Bernard Reymond, “Les relations Église-État en perspective protestante au XIXe siècle,” in Grandjean and Scholl, L’État sans confession, 197–207. Unless otherwise noted, all translations are my own.

12 Olivier Meuwly, Les penseurs politiques du 19e siècle: Les combats d'idées à l'origine de la Suisse moderne (Lausanne: Presses polytechniques et universitaires romandes, 2007); and Olivier Meuwly, Louis Ruchonnet 1834–1893: Un homme d’État entre action et idéal (Lausanne: Bibliothèque historique vaudoise, 2006), 93–101.

13 Bernard Reymond, “Multitudinisme/Volkskirche: À propos de deux vocables caractéristiques de l'ecclésiologie protestante,” Études théologiques et religieuses 91, no. 2 (2016): 259–271.

14 Joseph Hornung, Genève et le séparatisme (Geneva,1866), 14–15.

15 Their votes, for example, made the difference when the law on the separation of church and state was passed in Geneva in 1907. See Bernard Lescaze, “La Séparation de l’Église et de l’État à Genève en 1907,” in “Les protestants et la séparation des Églises et de l’État,” ed. Patrick Harismendy, special issue, Bulletin de la Société de l'histoire du protestantisme français 151 (2005), 719–732.

16 In the twentieth century, some free churches reunited with the state-subsidized church, for example in the cantons of Neuchâtel and Vaud: Bastian, La fracture religieuse vaudoise.

17 Christopher Clark, “The New Catholicism and the European Culture Wars,” in Clark and Kaiser, Culture Wars, 11–46; and Vincent Petit, Église et Nation: La question liturgique en France au XIXe siècle (Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2010).

18 For a detailed and classical account of the Swiss Kulturkampf, see Peter Stadler, Der Kulturkampf in der Schweiz: Eidgenossenschaft und katholische Kirche im europäischen Umkreis 1848–1888, rev. ed. (Zurich: Chronos, 1996); and William Martin, La situation du catholicisme à Genève, 1815–1907 (Lausanne: Payot, 1909).

19 See “La réunion des délégués vieux-catholiques à Olten,” Catholique suisse, 6 September 1873, 2; and “Genève, le 3 septembre 1873: L'assemblée des catholiques libéraux à Olten,” Journal de Genève, 3 September 1873, 1.

20 For reasons of convenience, I have everywhere adopted the names “Old Catholic Church” and “Old Catholics.” It is widely used in the sources, even if it was not the official name in Switzerland.

21 My dissertation was published as Sarah Scholl, En quête d'une modernité religieuse: La création de l’Église catholique-chrétienne de Genève au cœur du Kulturkampf (1870–1907) (Neuchâtel: Alphil, 2014).

22 Louis Jeantet,Le cardinal Mermillod, 1824–1892 (Paris: P. Lethielleux, 1906). For a precise account of this question, see Franz Xaver Bischof, “Kulturkampf,” trans. Pierre-G. Martin, in DHS, last modified 6 November 2008, http://www.hls-dhs-dss.ch/fr/articles/017244/2008-11-06/.

23 The synod comprised twenty-five lay and five clerical members. It was supposed to be elected every four years by an electoral college of all the Catholic voters of the canton.

24 The census of 1870 has a total population of 93,239 persons for the Canton of Geneva, including 40,510 Genevans, 17,142 Swiss from other cantons, and 35,587 foreigners. Broken down by religion, it recorded 43,639 Protestants, 47,868 Catholics, 961 Jews, and 771 “others.” There were 16,099 electors, of whom almost 5,000 did not turn out for any election or vote: Paul Bairoch, Jean-Paul Bovée, and Jean Batou Annuaire statistique rétrospectif de Genève (Genève: Département d'histoire économique, Université de Genève, 1986).

25 Scholl, En quête d'une modernité religieuse, 149, 248–263.

26 Regarding Loyson, see Albert Houtin, Le Père Hyacinthe, vol. 1, Dans l’Église romaine, 1827–1869 (Paris: E. Nourry, 1920); Albert Houtin, Le Père Hyacinthe, vol. 2, Réformateur catholique, 1869–1893 (Paris: E. Nourry, 1922); Albert Houtin, Le Père Hyacinthe, vol. 3, Prêtre solitaire, 1893–1912 (Paris: E. Nourry, n.d.); Angela Berlis, “Hyacinthe Loyson dans le vieux-catholicisme: Un esprit libéré des frontières religieuses,” in Amsler and Scholl, L'apprentissage du pluralisme religieux, 189–214; Valentine Zuber, “Hyacinthe Loyson: D'un catholicisme à l'autre. . .,” in L'intelligentsia européenne en mutation, 1850–1875: Darwin, le Syllabus et leurs conséquences, ed. Alain Dierkens (Bruxelles: Éditions de l'Université de Bruxelles, 1998), 197–214; and Lucienne Portier,Christianisme, Églises et religions: Le dossier Hyacinthe Loyson (1827–1912); Contribution à l'histoire de l’Église de France et à l'histoire des religions (Louvain-la-Neuve: Centre d'histoire des religions, 1982).

27 He wrote: “I have indeed promised monastic obedience, but only so far as is consistent with the integrity of my conscience and the dignity of my person and of my ministry.” “I protest against the act of those who are striving their utmost to bring about divorce as impious as it is mad [sic] between the Church, who with regard to eternity is our Mother, and the society of the nineteenth century, whose sons we are with regard to time, and to whom also we are united by the ties of love and duty”: Hyacinthe Loyson, My Last Will and Testament, My Protestation, My Marriage, Before the Veil, trans. Fabian Ware (London: Casselle, 1895), 16–18.

28 “Nos destinées,” La Fraternité, February 1883, 19. On the importance of the notion of free examination for liberal theology, see Joseph Lecler, “Protestantisme et ‘Libre Examen’: Les étapes et le vocabulaire de controverse,” Recherches de Science Religieuse 57, no. 3 (1969): 321–374.

29 Angela Berlis,Frauen im Prozeß der Kirchwerdung: Eine historisch-theologische Studie zur Anfangphase des deutschen Altkatholzismus (1850–1890) (Frankfurt am Main: Peter Lang, 1998); Victor Conzemius, Katholizismus ohne Rom (Zurich: Benzinger Verlag, 1969); and C. B. Moss, The Old Catholic Movement: Its Origins and History (London: SPCK, 1964).

30 “Sur le synode helvétique,” Catholique suisse, 10 April 1875, 1. See also Eduard Herzog, Lettre pastorale de l’évêque Herzog, le jour de sa consécration, le 18 septembre 1876 (Berne, 1876), 6.

31 Angela Berlis, ed., “Eduard Herzog (1841–1924): Christkatolischer Bischof, Rektor der Universität, Wegbereiter der Ökumene; Neue Forschungperspektiven zur Geschichte der Christkatholischen Kirche der Schweiz,” special issue, Internationale Kirchliche Zeitschrift 101, no. 3–4 (2011); Victor Conzemius, “Eduard Herzog (1841–1924), exégète, premier Evêque catholique-chrétien de Suisse,” Internationale Kirchliche Zeitschrift 81, no. 3 (1991): 149–157; “A propos du centenaire de l’évêque Herzog: Le rôle de Genève dans l'institution et l’élection de l’Évêque de l’Église catholique-chrétienne de la Suisse,” Le Sillon: Organe catholique-chrétien, January 1941, 1–3; “Centenaire de l’évêque Herzog,” Le Sillon, February 1941, 1–4; “Centenaire de l’évêque Herzog,” Le Sillon, May 1941, 1–2; “Centenaire de l’évêque Herzog,” Le Sillon, June 1941, 2–6; “Centenaire de l’évêque Herzog,” Le Sillon, July–August 1941, 1–10; Walter Herzog, Bischof Dr. Eduard Herzog: Eine Lebensbild (Laufen: Volksfreund, 1935); and B. W. Verhey, L’Église d'Utrecht: Son histoire, sa vie et sa doctrine, sa place dans “l'Union d'Utrecht,” ses relations avec les Anglicans, les Orthodoxes, les Catholiques romains, sa place dans le Mouvement œcuménique ([Leiden]: [Centraal oud-katholiek boekhuis], 1984).

32 [Marc Monnier], “On nous écrit de Genève, le 13 août,” Journal des débats, 15 August 1874, 1.

33 Groupe de la Bussière, Pratiques de la confession: Des Pères du désert à Vatican II; Quinze études d'histoire (Paris: Cerf, 1983), esp. the articles by Philippe Boutry, Michel Lagrée, and Yves Lambert in the section “Vers la crise contemporaine”; and Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d'Ars (Paris: Cerf, 1986), 377–451. Francis Python shows how the Fribourg priests tried to regulate evening gatherings through confession and absolution (or not) of the faithful: Francis Python, Mgr. Etienne Marilley et son clergé à Fribourg au temps du Sonderbund 1846–1856: Intervention politique et défense religieuse (Fribourg: Éditions universitaires, 1987), 369.

34 Jacqueline Lalouette, La libre pensée en France, 1848–1940 (Paris: Albin Michel, 1997), 226–232. For a general survey of liberal thought on confession, see Pierre Larousse, ed., Grand Dictionnaire Universel du XIXe siècle: Français, historique, géographique, mythologique, bibliographique, littéraire, artistique, scientifique, etc., etc. (1866–1879; repr., Geneva: Slatkine, 1982), s.v. “Confession.”

35 Pourquoi faut-il rompre avec l’Église romaine? Par un prêtre catholique-libéral (Geneva: Imprimerie Centrale, 1881), 30.

36 Pourquoi faut-il rompre avec l’Église romaine?, 29.

37 “Sixième conférence du Père Hyacinthe (Mercredi 21 mai),” La Patrie, 22 May 1873, 4. Regarding a political act, for example voting for a candidate hostile to religion, being explicitly considered a “sin” to be confessed, see Yves Déloye, “Socialisation religieuse et comportement électoral en France: L'affaire des ‘catéchismes augmentés’ (19e–20e siècles),” Revue française de science politique 52, no. 2–3 (2002): 179–199, esp. 192.

38 “La confession,” La Fraternité, October 1884, 149.

39 “Sixième conférence du Père Hyacinthe,” 4.

40 Claude Langlois, “Les mémoires fluctuantes d'une institution religieuse: L’Église catholique et la régulation de la sexualité conjugale (vers 1815–1968),” Revue suisse d'histoire religieuse et culturelle 100 (2006): 245–257.

41 L’Église catholique chrétienne: Les principes de l’Église catholique-chrétienne (La chaux-de-Fonds: Coopératives réunies, 1920), 9–10.

42 Regarding the status of Catholic priests in the nineteenth century, see inter alia: Paul Airiau, “La formation sacerdotale source d'anticléricalisme au XIXe siècle” in L'anticléricalisme croyant (1860–1914): Jalons pour une histoire, ed. Christian Sorrel (Chambéry: Université de Savoie, 2004); Vincent Petit, Le curé et l'ivrogne: Une histoire sociale et religieuse du Haut Doubs au XIXe siècle (Paris: L'Harmattan, 2003); and Marcel Launay, Le bon prêtre: Le clergé rural au XIXe siècle (Paris: Aubier, 1986).

43 “Affaire Risse,” Catholique suisse, 4 April 1874, 1.

44 Les principes de l’Église catholique-chrétienne (Geneva: Imprimerie Ad. Soldini, 1911), 11.

45 Règlement sur les obligations et droits des curés et des vicaires du 17 novembre 1892, Intérieur, Ke 13, 1892, Archives d'Etat de Genève; and Église catholique-chrétienne de Genève, Mémorial des séances du Conseil supérieur (Geneva: Eglise catholique-chrétienne, 1878–1882), 59.

46 Casual offerings were a supplement to the salary paid to the priest by the state; rates were set by the diocesan bishop for each service. For France, Guillaume Cuchet speaks of between one and a half and two French francs per mass for the dead, the equivalent of a day's earnings for the least paid workers. For baptism, the casual offering was at the discretion of the faithful. The financial sacrifice was part of the system, justified by the needs of the priest and as a charitable gesture: Guillaume Cruchet, Le crépuscule du purgatoire (Paris: Armand Colin, 2005), 170–179; and Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d'Ars, 327–332.

47 Grand Conseil de la République et Canton de Genève, Mémorial des séances du Grand Conseil (Geneva: J. Carey, 1875), 993–1492.

48 Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d'Ars, 210–213; and Louis Trichet, Le costume du clergé (Paris: Cerf, 1986), 167–192.

49 Gustave Gaspard, Recueil de documents: La nature, la Bible, le cléricalisme et le pouvoir civil dans la question du célibat forcé des prêtres (Geneva: Taponnier and Studer, 1884); Fortuné Chavard, Le célibat des prêtres et ses conséquences (Geneva: J. Benoit, 1874); Ch. Renault, Réponse à M. Victor Marchal: Ex-missionnaire, ex-aumônier des armées françaises, ex-curé libéral de Carouge et de la Chaux-de-Fonds, actuellement en disponibilité (Geneva: Ziegler et Cie, 1876); Eugène Michaud, Sacerdoce et mariage: Discours prononcé le 17 mars 1879 à l’Église de la Chaux-de-fonds pour la bénédiction du mariage de M. le curé Ch. Hénotelle et de Madame V. A. Barthélémy-Herzog (La Chaux-de-Fonds: National Suisse, 1879); and Félix Carrier, Réponse par F. Carrier, curé aux conférences, sur le célibat ecclésiastique, donnée par M. l'abbé Carry, dans l’église de Saint-Joseph (Geneva: Presbyte`re de Notre-Dame, [1905]).

50 Angela Berlis, “Celibate or Married Priests? Polemical Gender Discourse in Nineteenth-Century Catholicism,” in Gender and Christianity in Modern Europe: Beyond the Feminization Thesis, ed. Patrick Pasture, Jan Art, and Thomas Buerman (Leuven: Leuven University Press, 2012), 57–71.

51 For an in-depth treatment of this last theme, see Sarah Scholl, “Honore ton père et ta mère soumise à son mari,” Journal des Anthropologues 144–145 (2016): 77–99.

52 Candidats aux fonctions ecclésiastiques, 1876–1881, Commission executive, no. 1.23, Archives of St-Germain, Eglise catholique chrétienne de Genève; and Documents anciens (env. 1874–1900) concernant des candidatures à des postes de prêtres dans l'Eglise catholique-libérale, nos. 1.26–1.29, Archives of St-Germain, Eglise catholique chrétienne de Genève. Roughly half of the parish priests elected in Geneva between 1874 and 1907 were married or got married during this period.

53 Scholl, En quête d'une modernité religieuse, 313–329.

54 Sarah Scholl, “Intolérance contre les intolérants? Microhistoire des violences religieuses du XIXe siècle, Genève 1870–1900,” in “Religions et violence en context de modernité,” ed. Daniela Campo, Emmanuel Kreis, Christophe Monnot, and Sara Teinturier, special issue, Cahiers d’études du religieux 19 (2018).

55 They were 13,312 in the 2000 census in Switzerland: Claude Bovay, Recensement fédéral de la population 2000: Le paysage religieux en Suisse (Neuchâtel: Swiss Federal Statistical Office, 2004).

56 Markus Ries, “Kulturkämpfe als Treiber nationaler Integration in der Schweiz des 19. Jahrhunderts,” in Europäische Kulturkämpfe und ihre gegenwärtige Bedeutung, ed. Ulrich Lappenküper, André Ritter, and Arnulf von Scheliha (Paderborn: Ferdinand Schöningh, 2017), 39–50.

57 Urs Altermatt, Katholizismus und Moderne: Zur Sozial- und Mentalitätsgeschichte der Schweizer Katholiken im 19. und 20. Jahrhundert (Zurich: Benziger, 1989).

58 Sylvie Guichard and Sarah Scholl, “De la liberté collective du culte à la liberté individuelle de conscience dans les constitutions suisses du XIXème siècle,” Commentationes historiae iuris Helveticae 15 (2018): 41–61.

59 The Swiss constitution of May 29, 1874 is available online: “Constitution de la Confédération suisse,” Digithèque de matériaux juridiques et politiques, https://mjp.univ-perp.fr/constit/ch1874c.htm.

60 René Pahud de Mortanges, “Zur Geschichte der konfessionellen Ausnahmeartikel im schweizerischen Verfassungsrecht,” in Lappenküper, Ritter, and Scheliha, Europäische Kulturkämpfe und ihre gegenwärtige Bedeutung, 51–66.

61 Assemblée fédérale, Procès-verbaux des délibérations des Chambres fédérales relativement à la révision de la Constitution fédérale: 1873–1874 (Berne: K.-J. Wyss, 1877).

62 Rita Hofstetter, Charles Magnin, Lucien Criblez, and Carlo Jenzer, eds., Une école pour la démocratie: Naissance et développement de l’école primaire publique en Suisse au 19e siècle (Berne: Peter Lang, 1999).

63 Jean Baubérot and Micheline Milot, Laïcités sans frontières (Paris: Seuil, 2011), 204; and Jean Baubérot,La laïcité, quel héritage? De 1789 à nos jours (Geneva: Labor et Fides, 1990), esp. chaps. 2, 5.

64 Émile Poulat, Liberté, Laïcité: La guerre des deux France et le principe de modernité (Paris: Cerf and Cujas, 1988); and Jérôme Grévy, Le clericalisme? Voilà l'ennemi! Un siècle de guerre de religion en France (Paris: Armand Colin, 2005).

65 Olaf Blaschke,Konfessionen im Konflikt: Deutschland zwischen 1800 und 1970; Ein zweites konfessionnelles Zeitalter (Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 2002).

66 See the very significant case of Dutch Protestantism: Herman Paul, “Religious Discourse Communities: Confessional Differentiation in Nineteenth-Century Dutch Protestantism,” Schweizerische Zeitschrift für Religions- und Kulturgeschichte 101 (2007): 107–122.

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