This article presents an edition, translation, and analysis of a prefatory letter addressed by the Galen translator Ḥunayn ibn Isḥāq (d. 873) to one of his East-Syrian Christian patrons, the physician Salmawayh ibn Bunān (d. 840). Ḥunayn composed this Letter to Salmawayh ibn Bunān in Syriac, but it survives only in his nephew's Arabic translation. Since its discovery over eighty years ago, the text has received little attention and has never before been published in its entirety. The Letter provides new insight into Ḥunayn's early career and the Christian milieu in which he moved, demonstrating his indebtedness to the Syriac literary past exemplified by the prefaces of the earlier Galen translator Sergius of Rēšʿaynā (d. 536). At the same time, the Letter indicates part of what made ʿAbbāsid-era translators like Ḥunayn different from their late ancient predecessors. This study argues that increased demand from patrons and Ḥunayn's close reading of Galen's Hippocratic commentaries yielded the Letter’s novel claim that readers of all abilities can and should have access to ancient Greek scientific texts. In this way, the Letter hints tantalizingly at Ḥunayn's understanding of his own literary and scientific project and its relationship with the ancient Greek tradition.

Cet article vise à restituer la doctrine du « signe du manifeste au caché » d'Abū Hāšim al-Ğubbāʾī (888-933). Il montre qu'Abū Hāšim a tendu à interpréter ce signe comme une inférence, dont il a reconnu deux types principaux : le type-1 (la « communauté de preuve », al-ištirāk fī al-dalāla) procède par déduction analytique de concepts en neutralisant les conditions de réalisation de ces derniers, c'est-à-dire leur soubassement ontologique. C'est, typiquement, la procédure la plus directement consonante avec l'ontologie modale d'Abū Hāšim. Le type-2 (la « communauté de cause », al-ištirāk fī al-ʿilla) exhibe un même rapport de causalité au plan du connu et au plan de l'inconnu et considère que la causalité au plan du connu est elle-même la cause de la causalité au plan de l'inconnu. Cette partition parfaitement inédite dans la philosophie et le kalām est en revanche préfigurée dans la doctrine de la preuve exposée par al-Ḫwārizmī dans son Algèbre. Al-Ḫwārizmī distingue en effet entre la preuve « par la cause » (bi-al-ʿilla), qui consiste à transférer une certaine déduction géométrique au plan de l'algèbre et la preuve « par l'expression » (bi-al-lafẓ) qui opère directement sur les expressions algébriques, qu'elle réduit analytiquement. En se fondant sur un texte d'Abū Hāšim consacré à la connaissance humaine qui paraît se référer à l’œuvre d'al-Ḫwārizmī, l'article suggère pour finir que le parallèle conceptuel étroit entre la doctrine de la preuve d'al-Ḫwārizmī et la doctrine du signe d'Abū Hāšim pourrait ne pas être une simple coïncidence. Deux appendices ont été ajoutés. Le premier traite de la lecture par al-Fārābī de la théorie de l'inférence d'Abū Hāšim. Le second, en s'appuyant sur toutes les données disponibles, établit pour la première fois les dates correctes et précises de la vie d'Abū Hāšim.

What are the proper objects of perception? Two famous responses to this question hold that they are either the images of extramental objects, that is, the way in which they appear to us (representationalism), or they are the objects themselves (direct realism). In this paper, I present an analysis of this issue by Abū l-Barakāt al-Baġdādī (d. 1164/65), a post-Avicennian scholar whose impact on the history of Islamic philosophy has been largely neglected. Abū l-Barakāt argued against the traditional Aristotelian-Avicennian epistemological dualism, which distinguishes between the sense-perception of material particulars and the conception of immaterial universals in terms of the perceiver  and/or  the  structure  of  perception.  In  Abū  l-Barakāt's  own  theory, all epistemic acts have the unified structure of direct relation between one and the same perceiver (immaterial soul) and the objects themselves – both material and immaterial. His main thesis is that having corporeal organs is not necessary for sense-perception. In the final section of the paper, I show that Abū l-Barakāt's critique of the Aristotelian-Avicennian tradition was received as a breakthrough in epistemology. It may have also determined the epistemological theories of two of the most important post-Avicennian Islamic philosophers: Faḫr al-Dīn al-Rāzī (d. 1210) and Šihāb al-Dīn al-Suhrawardī (d. 1191).

L'idée de réforme en islam – ce qu'il est convenu d'appeler en français, depuis les années 1930, le « réformisme musulman » – reste couramment associée aux discours, systèmes de pensée et idéologies qui se développèrent dans les pays musulmans, en gros du milieu du xixe siècle au milieu du xxe siècle, à la fois en réaction à la domination économique, culturelle, militaire et coloniale européenne et grâce au développement des échanges et à la circulation plus rapide des personnes et de l'information. Ce réformisme était constitutif de ce qui était alors perçu comme une renaissance de la pensée et de la production écrite, en arabe nahḍa. Combiné au nationalisme, l'idéal de renaissance plongeait les siècles antérieurs à la rencontre avec l'Europe dans l'obscurité et faisait de l’époque ottomane un temps de déclin. Ceci se traduisit longtemps, sur le plan scientifique, par une grande méconnaissance des xve, xvie, xviie et xviiie siècles. Au prétendu retard pris par le monde musulman à l’époque moderne répondit ainsi un retard historiographique, fort heureusement en voie de comblement depuis près de cinquante ans.