1- En ce sens, il y a assez peu de différences entre Singer, Charles J., A short history of anatomy from the Greeks to Harvey, New York, Dover Publications, [1925] 1957 Google Scholar, et Debus, Allen G., Man and nature in the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, [1978] 1996 Google Scholar.

2- Sur la dispute des arts et les affrontements disciplinaires à la fin du Moyen Âge et à la Renaissance, voir Garin, Eugenio (dir.), La disputa delle arti nel Quattrocento, Rome, Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato, [1947] 1982 Google Scholar ; Gilli, Patrick, La noblesse du droit. Débats et controverses sur la culture juridique et le rôle des juristes dans l’Italie médiévale (XII^e-XV^e siècles), Paris, Honoré Champion, 2003 Google Scholar, et Gilli, Patrick, Verger, Jacques et Blevec, Daniel Le, Les universités et la ville au Moyen Âge : cohabitation et tension, Leyde, Brill, 2007 CrossRefGoogle Scholar.

3- Pour un panorama plus précis, voir Bergdolt, Klaus, Zwischen ‘scientia’ und ‘studia humanitatis’. Die Versöhnung von Medizin und Humanismus um 1500, Wiesbaden, Westdeutscher Verlag, 2001 CrossRefGoogle Scholar ; Joutsivuo, Timo, Scholastic tradition and humanist innovation: The concept of neutrum in Renaissance medicine, Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, 1999 Google Scholar ; MacLean, Ian, Logic, signs, and nature in the Renaissance: The case of learned medicine, Cambridge, Cambridge University Press, 2002 Google Scholar ; Overfield, James H., Humanism and scholasticism in late medieval Germany, Princeton, Princeton University Press, 1984 Google Scholar ; Siraisi, Nancy G., Medieval & early Renaissance medicine: An introduction to knowledge and practice, Chicago, University of Chicago Press, 1990 CrossRefGoogle Scholar.

4- Hieronymus, Frank (dir.), Griechischer Geist aus Basler Pressen. Katalog der frühen griechischen Drucke aus Basel in Text und Bild, Bâle, Bibliothek der Universität, 2003 Google Scholar, n° 319 (introduction à son édition d’Aetius d’Amida, 1533).

5- Chrisman, Miriam U., Lay culture, learned culture: Books and social change in Strasbourg, 1480-1599, New Haven, Yale University Press, 1982 Google Scholar ; Benzing, Josef, Walther H. Ryff und sein literarisches Werk. Eine Bibliographie, Hambourg, Hauswedell, 1959 Google Scholar.

6- Cité en latin par Clemen, Otto, « Zur Lebensgeschichte Heinrich Stromers von Auerbach », Neues Archiv für Sächsische Geschichte und Altertumskunde, 24, 1903, p. 107–108.Google Scholar

7- Aristote, Éthique à Nicomaque, II, 2, 1104a13-14 ; Platon, Philebos, 56a/b ; Id., Gorgias, 463c5 ; McVaugh, Michael R., « The nature and limites of medical certitude at early fourteenth-century Montpellier », Osiris, 6, 1990, p. 62–84 CrossRefGoogle Scholar ; Danneberg, Lutz, Säkularisierung in den Wissenschaften seit der Frühen Neuzeit, t. 3, Die Anatomie des Text-Körpers und Natur-Körpers. Das Lesen im liber naturalis und supernaturalis, Berlin/New York, De Gruyter, 2003, p. 100–112, ici p. 100-101.Google Scholar

8- Nutton, Vivian, « The anatomy of the soul in early Renaissance medicine », in Dunstan, G. R. (dir.), The human embryo: Aristotle and the Arabic and European traditions, Exeter, University of Exeter Press, 1990, p. 136–157.Google Scholar

9- Ainsi le manuel de Johannes Grün, recteur de l’école de grammaire de Jüterborg, entre le Brandebourg et la Saxe, exposait en 1580 le De anima de Philipp Melanchthon, le successeur de Luther à Wittenberg, sous la forme, considérée pédagogique, de tableaux ramistes. Voir Grün, Johannes, Liber De Anima Dn. Philippi Melanthonis in diagrammata methodica digestus…, Vitebergae, Simon Gronenbergius, 1580 Google Scholar.

10- Voir l’excellent livre de Webster, Charles, Paracelsus: Medicine, magic and mission at the end of time, New Haven, Yale University Press, 2008 Google Scholar.

11- Voir, à titre de paradigme, Daston, Lorraine et Park, Katharine, Wonders and the order of nature 1150-1750, New York, Zone Books, 1998 Google Scholar. Plus proche de l’intellectual history et tout aussi excellent, Clark, Stuart, Thinking with demons: The idea of witchcraft in early modern Europe, Oxford/New York, Clarendon Press/Oxford University Press, 1997 Google Scholar.

12- Dans cette perspective, voir Burke, Peter, « L’histoire sociale des rêves », Annales ESC, 28-2, 1973, p. 329–342 Google Scholar ; Goff, Jacques Le, « Les rêves dans la culture et la psychologie collective de l’Occident médiéval », Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, Gallimard, 1977, p. 299–306 Google Scholar. Plus centrées sur l’anthropologie historique, les études de Schmitt, Jean-Claude, Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, 2001 Google Scholar.

13- Cet article présente quelques aspects des premiers chapitres de ma thèse d’habilitation, soutenue le 7 mai 2008 à l’université libre de Berlin, qui paraîtra sous une forme légèrement réduite sous le titre Der Traum in der frühen Neuzeit. Ansätze zu einer kulturellen Wissenschaftsgeschichte début 2010 à Tübingen chez Max Niemeyer, dans la collection Frühe Neuzeit. Pour ce qui est du vocabulaire, un Français de l’époque moderne réservait le terme de songe à l’activité onirique, le mot rêve évoquant alors le délire. L’Allemand de cette époque n’employant que le terme Traum, je le traduis également par rêve et songe, entendus au sens de l’activité onirique. Sur l’évolution sémantique des mots songes et rêves dans la littérature française et leur interprétation, voir Schalk, Fritz, Somnium und verwandte Wörter in den romanischen Sprachen, Cologne, Westdeutscher Verlag, 1955 CrossRefGoogle Scholar et Dumora-Mabille, Florence, L’oeuvre nocturne. Songe et représentation au XVII^e siècle, Paris, Champion, 2005 Google Scholar. On considère encore bien trop que l’interprétation du rêve prend sa naissance avec Freud. S’avèrent insuffisantes, par manque de contextualisation, les approches de Alt, Peter-André, Der Schlaf der Vernunft. Literatur und Traum in der Kulturgeschichte der Neuzeit, Munich, Beck, 2002 Google Scholar, et Gehring, Petra, Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung, Francfort, Campus-Verlag, 2008 Google Scholar.

14- Dans la théologie scolastique, l’homme décédé, avant le Jugement dernier, réduit à une âme tandis que son corps est sous terre, constitue une « demi personne ». Lors du Jugement dernier, l’âme retrouve son propre corps, transfiguré, reconstituant ainsi la persona. Parmi une historiographie très abondante, voir Bynum, Caroline W., The resurrection of the body in western Christianity, 200-1336, New York, Columbia University Press, 1995 Google Scholar.

15- Bergamo, Mino, L’anatomie de l’âme. De François de Sales à Fénelon, Grenoble, J. Millon, 1994, p. 54 et 96Google Scholar. Plus descriptif, Erdei, Klára, Auf dem Wege zu sich selbst: Die Meditation im 16. Jahrhundert. Eine funktionsanalytische Gattungsbeschreibung, Wiesbaden, Harrassowitz, 1990 Google Scholar.

16- La christianisation du surnaturel s’était en effet opérée avec d’autant plus de facilité que la Bible, en particulier l’Ancien Testament, contenait plusieurs récits de rêves dit prophétiques : Daniel 7:12 ; Esdras 4 ; 1er livre de Samuel 28 ; Genèse 20:3, 28:12 sq., 31:10 sq., 31:24, 46:2 ; 1er livre de Samuel 3:1 ; 2e livre de Samuel 7:4 ; 2e livre des Rois 3:5 ; Daniel 2:19 sq. ; Matthieu 1:20, 2:13, 19, 22 ; Apocalypse de saint Jean 23:11, 27:23. Les textes bibliques étaient toutefois très réservés, voire négatifs face à l’activité des chiromanciens : Lévitique 19:26 ; Deutéronome 13:1-5, 18:9-12 ; Esaïe 29:7-8 ; Psaumes 72:20 ; Job 20:8-9 ; Qohéleth 6:6 ; Siracide 34:2-3, 7.

17- Gantet, Claire et Vidal, Fernando, « Âme », Bulletin de la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, 28, 2005, p. 50–60.Google Scholar

18- Aristote, De l’âme, I, 402a-b.

19- En conséquence, le XIII^e siècle fut traversé de cas de visionnaires, si bien que le chancelier de Paris, Jean GERSON (1363-1429), chercha des critères pour distinguer les esprits dans ses ouvrages De Distinctione Verarum Visionum A Falsis (1401) et De Probatione Spirituum (1415) et De examinatione doctrinarum (1423). Voir Paschal Boland, The concept of discretio spirituum in John Gerson's «De probatione spirituum » and «De distinctione verarum visionum a falsis », Washington, Catholic University of America Press, 1959.

20- Harvey, E. Ruth, The inward wits: Psychological theory in the Middle Ages and the Renaissance, Londres, Warburg Institute, 1975.Google Scholar

21- Ficin, Marsile, Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes, éd. par Marcel, R., Paris, Les Belles Lettres, 1970, t. 3, p. 220–243 Google Scholar.

22- Hugo De Saint-Victor, De unione corporis et spiritus. Cité par Robert KLEIN, «L’imagination comme vêtement de l’âme chez Marsile Ficin et Giordano Bruno (1956) », La forme et l’intelligible. Écrits sur la Renaissance et l’art moderne, éd. par A. Chastel, Paris, Gallimard, 1970, p. 65-88.

23- R. Klein, «L’enfer de Ficin », La forme et l’intelligible…, op. cit., p. 89-124.

24- [Der Tote] « rastet und ruewet in Christo/und wirt jm der tod ain suesser schlaf » : Gerhard Westerburch, Vom Fegfewer unn stand der verschayden selen/ain Christliche mainung nit wie bibher fuergeben, Cologne, 1523, f. a iv v°.

25- von Karlstat, Andreas von Bodenstain, Ain Sermon von dem stand der Christglaubige[ n] Seelen von Abrahams schob und Fegfeür/der abgeschydnen Selen, Wittenberg [Augspurg, Nadler], 1523.Google Scholar

26- Williams, George H., The radical Reformation, Philadelphie, Westminster Press, 1962, p. 104–106.Google Scholar

27- Rédigé en 1516, le Tractatus de immortalitate animae de Pietro Pomponazzi (1462-1524) déclencha aussitôt une telle polémique qu’il fut publiquement brûlé à Venise. Sommé de se justifier, l’auteur écrivit en 1518 une Apologia et en 1519 un Defensorium. Étant donné que l’entendement (la raison, l’esprit) ne pouvait pas exercer son activité sans l’aide de l’imagination, la formule aristotélicienne anima forma corporis signifiait qu’après le décès, l’âme et le corps dépérissaient ensemble. D’une analyse précise du De anima, Pomponazzi tirait la conclusion que l’âme, d’après Aristote, était mortelle. Même s’il conserva l’immortalité de l’âme au niveau de la foi, Pomponazzi fut considéré comme le chef de file de ceux qui niaient la doctrine de la résurrection de la chair.

28- Calvin, Jean, « Traité par lequel il est prouvé que les âmes veillent et vivent après qu’elles sont sorties des corps, contre l’erreur de quelques ignorants qui pensent qu’elles dorment jusques au dernier Jugement », OEuvres françoises de J. Calvin recueillies pour la première fois, précédées de sa vie par Théodore de Bèze et d’une notice bibliographique par P. L. Jacob, Paris, C. Gosselin, 1842, p. 25–105 Google Scholar ; Id., Psychopannychia, éd. par W. Zimmerli, Leipzig,Deichert, 1932. Voir Hwang, Jung-Uck, Der junge Calvin und seine Psychopannychia, Francfort/Berne, Lang, 1991.Google Scholar

29- [Martin Luther], D. Martin Luthers Werke, kritische Gesamtausgabe, Weimar, Böhlau, 1884-2005, t. 43, p. 360 (dorénavant Werke WA).

30- « Resolutiones Lutheraniae super propositionibus suis Lipsiae disputatis (1519) », Werke WA, t. 11, p. 415. Stephens, W. Peter, The theology of Huldrych Zwingli, Oxford/New York, Clarendon Press/Oxford University Press, 1986, p. 139–153 Google Scholar ; Kusukawa, Sachiko, The transformation of natural philosophy: The case of Philip Melanchthon, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 75–123 CrossRefGoogle Scholar.

31- On établissait communément une sorte de chaîne dans les degrés de communication avec le divin. On distinguait ainsi, du plus négatif vers le plus positif, la possession diabolique, l’obsession diabolique (qui n’affectait que l’individu), le rêve, la vision (éveillée) et le miracle (question omniprésente, même, en filigrane, chez les protestants). La distinction entre ces états reste dans la pratique très floue. Les textes parlent souvent, par exemple, de Traum-Gesicht, c’est-à-dire de vision advenue en rêve.

32- J. Calvin, Traité par lequel il est prouvé que les âmes veillent…, op. cit., p. 25.

33- Kaufmann, Thomas, « Nahe Fremde. Aspekte der Wahrnehmung der ‘Schwärmer’ im frühneuzeitlichen Luthertum », in von Greyerz, K. (dir.), Interkonfessionalität, Transkonfessionalität, binnenkonfessionelle Pluralität. Neue Forschungen zur Konfessionalisierungs these, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 2003, p. 179–241 Google Scholar ; Dejeumont, Catherine, « Schwärmer, Geist, Täufer, Ketzer.De l’allié au criminel (1522-1550) », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme français, 148-1, 2002, p. 21–46 Google Scholar.

34- Ainsi, une Bible en bas-allemand, éditée vers 1478 et conservée à Wolfenbüttel, montre le Christ placé sous un essaim d’abeilles, tendant le doigt vers les abeilles et au-delà vers Dieu, figuré derrière un nuage : Biblia, Cologne, [Bartholomäus von Unkel, Heinrich Quentell ?], env. 1478.

35- Calvin, Jean, Institution de la religion chrétienne, Genève, Labor & Fides, [1562] 1955, t. I, V, 5Google Scholar : « Car voilà comment l’expose ailleurs Virgile, duquel j’ai récité les mots, voire suivant l’opinion reçue communément entre les Grecs et Latins : c’est que les abeilles ont quelque portion d’esprit divin, et ont puisé du ciel quelque vertu, d’autant que Dieu s’épand par tous traits de terre et de mer comme par le ciel. »

36- Ainsi, par exemple, dans la version allemande de l’Iconologie de Ripa, éditée à Augsbourg au milieu du XVIII^e siècle. Maser, Edward A. (dir.), Baroque and Rococo pictorial imagery: The 1758-60 Hertel edition of Ripa's Iconologia. Introd., translations, and 200 commentaries, New York, Dover, 1971, n° 185.Google Scholar

37- « Von[n] Mancherley Geschlechten der Troeum/ sampt jrer bedeütung/ ein kurtze erinnerung/ gezogen auß den Schrifften des Hochgelehrten Herren Philippi Melanthonis/ sehr nutzlich zuelesen », Troumbuechlin. Darin[n] warhafftig, aub Natürlichen ursachen/ auch der alten Philosophen/ und Weissagern der Heyden/ langwirigem brauch un[n] fleissiger nachtrach tung/ erklaert und aubgelegt werden/ alle Troeum… Alles durch M. Gualtherum H. Ryff in Truck verordnet…, Strasbourg, Emmel, 1555.

38- Melanchthon lut rapidement les De humanis corporis fabrica libri septem (1543) de Vésale, en fit une copie. En 1550, il corrigea en conséquence les erreurs anatomiques de son Commentarius de anima, issues de l’anatomie de Galien, qui reposait sur des dissections de singes. Texte du Liber de anima in Bretschneider, C. G. et Bindseil, H E. (éd.), Philippi Melanthonis Opera quae supersunt omnia, New York, Johnson Reprint, [1834-1860] 1963, t. 13, col. 5-178Google Scholar. Voir Kusukawa, S., The transformation…, op. cit., p. 83–11Google Scholar4 ; Nutton, Vivian, « The anatomy of the soul in early Renaissance medicine », in Dunstan, G. R. (dir.), The human embryo: Aristotle and the Arabic and European traditions, Exeter, University of Exeter Press, 1990, p. 136–157 Google Scholar ; Helm, Jürgen, «Zwischen Aristotelismus, Protestantismus und zeitgenössischer Medizin: Melanchthons Lehrbuch De anima (1540/1552) », in Leonhardt, J. (dir.), Melanchthon und das Lehrbuch des 16. Jahrhunderts, Rostock, Rostock Universität, 1997, p. 175–191 Google Scholar.

39- Thomas Erastus, Defensio libello Hieronymi Savonarolae, Christiano lectori, s. l. n. d. Cité par Mahlmann-Bauer, Barbara, « Die Bulle contra astrologiam iudiciariam von Sixtus V., das astrologische Schrifttum protestantischer Autoren und die Astrologiekritik der Jesuiten. Thesen über einen vermuteten Zusammenhang », in Bergdolt, K. et Ludwig, W. (dir.), Zukunftsvoraussagen in der Renaissance, Wiesbaden, Harrassowitz, 2005, p. 143–222, ici p. 144.Google Scholar

40- Peucer, Caspar, Commentarivs De praecipvis Divinationvm Generibvs, Wittebergae, Crato, 1553 Google Scholar (réédité jusqu’en 1604). Voir Pierre Freyburger, « Recherches sur le Traité des divinations de Caspar Peucer », thèse de troisième cycle, université Paris X, 1988 ; Brosseder, Claudia, Im Bann der Sterne. Caspar Peucer, Philipp Melanchthon und andere Wittenberger Astrologen, Berlin, Akademie Verlag, 2003, p. 245–247.Google Scholar

41- La conception de l’imagination comme balneum diaboli est alors un trait largement protestant. Les catholiques voient plutôt le diable investir le corps humain en entier, d’où la pratique de l’exorcisme.

42- [Johannes Wier], De praestigiis Daemonum… Libri V, Basileae, Oporinus, 1563 ; [Jean Bodin], De magorum daemonomania libri IV, Bâle/Hildesheim, Olms, [1581] 2003. Voir Petitat, André, « Un système de preuve empirico-métaphysique : Jean Bodin et la sorcellerie démoniaque », Revue européenne des sciences sociales, 93, 1992, p. 39–78.Google Scholar

43- Claire Gantet, « Zwischen Wunder, Aberglaube und Fiktion: Der Traum als politisches Medium in Frankreich, 1550-1620 », in P. SCHMIDT (dir.), Traum und res publica. Traumkulturen und Deutungen sozialer Wirklichkeiten im Europa von Renaissance und Barock, Berlin, Akademie Verlag, 2008, p. 307-326.

44- Cette inflexion se décèle dès la fin du XVI^e siècle et est patente au XVII^e siècle. Ceci à la différence de l’excellente étude de Michael Hagner, qui voit dans le XIX^e siècle une césure décisive. Voir Hagner, Michael, Homo cerebralis. Der Wandel vom Seelenorgan zum Gehirn, Francfort/Leipzig, Insel, [1997] 2000.Google Scholar

45- Sur cette tendance, voir la présentation générale, centrée sur la France, de Sluhovsky, Moshe, Believe not every spirit: Possession, mysticism, & discernment in early modern Catholicism, Chicago, The University of Chicago Press, 2007.CrossRefGoogle Scholar

46- « ein feiner Schwermerischer Trawm / auß der thollen vernunfft gespunnen » : Matthias Flacius Illyricus, Gründliche ver legung aller schedlichen Schwermereyen des Stenckfelds zu unterricht und warnung der einfeltigen Christen…, s. l. [Magdebourg] n. d. [1557], f. F viij v°. Pour Flacius, l’ère de la Révélation s’étant close avec l’établissement de l’Église primitive vers 600. Sur cette dernière affirmation, un credo des antienthousiastes, voir Walker, Daniel P., « The cessation of miracles », in Merkel, I. et Debus, A. G. (dir.), Hermeticism and the Renaissance: Intellectual history and the occult in early modern Europe, Washington/Londres, Folger Shakespeare Library/Associated University Presses, 1988, p. 111–124.Google Scholar

47- Nazari, Giovanni Battista, Il metamorfosi metallico et humano, Brescia, 1564 Google Scholar. Voir Zenone, Anna, « I sogni Alchemici di Giovan Battista Nazari », Esperienze Letterarie, 10-2/3, 1985, p. 81–111 Google Scholar ; Greiner, Frank, « L’initiation alchimique de Giovanni Battista Nazari », Réforme, Humanisme, Renaissance, 41, 1995, p. 9–35 Google Scholar.

48- Voir par exemple Crollius, Oswaldus, De signaturis internis rerum. Die lateinische Editio princeps (1609) und die deutsche Erstübersetzung (1623), éd. par Kühlmann, W. et Telle, J., Stuttgart, Steiner, 1996 Google Scholar ; Id., De Alchemiae difficultatibus Theobaldi de Hoghelande Mittelburgensis Liber, Coloniae Agrippinae, Henricus Falckenburg, 1594.

49- Voir [Johann Valentin Andreae], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreuetz Anno 1459…, Strasbourg, Lazarus Zetzner, 1616. Sur Andreae, voir Dülmen, Richard van, Die Utopie einer christlichen Gesellschaft. Johann Valentin Andreae (1586-1654), Stuttgart/Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1978.Google Scholar

50- Geyer, Hermann, Verborgene Weisheit. Johann Arndts « Vier Bücher vom Wahren Christentum » als Programm einer spiritualistisch-hermeneutischen Theologie, Berlin, De Gruyter, 2001 CrossRefGoogle Scholar ; Schneider, Hans, « Johann Arndt als Paracelsist », in Dilg, P. (dir.), Neue Beiträge zur Paracelsus-Forschung, Stuttgart, Akademie der Diözese Rottenburg-Stuttgart, 1995, p. 89–110 Google Scholar ; van Dülmen, Richard, « Schwärmer und Separatisten in Nürnberg (1618-1648). Ein Beitrag zum Problem des ‘Weigelianismus’ », Archiv für Kulturgeschichte, 55, 1973, p. 107–137 Google Scholar.

51- Weigel, Valentin, « Vom Gesetz oder Willen Gottes. Gnothi seauton » (1615), in Pfefferl, H. (éd.), Sämtliche Schriften, Stuttgart/Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1996 Google Scholar. S’il ne parut qu’en 1615, ce texte circula de façon manuscrite dès sa conception.

52- Voir Helmut Holzhey et Wilhelm Schmidt-Biggemann (dir.), Die Philosophie des 17. Jahrhunderts, t. 4, Das Heilige Römische Reich deutscher Nation, Nord-und Osteuropa, Bâle, Schwabe & Co., t. 1, 2001, p. 491-493 ; Vidal, Fernando, « La place de la psychologie dans l’ordre des sciences », Revue de Synthèse, 3-4, 1994, p. 327–353.CrossRefGoogle Scholar

53- Alsted, Johann Heinrich, Encyclopaedia [septem tomis distincta], éd. par Schmidt-Biggemann, W. et Jungmayr, J., Stuttgart/Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, [1630] 1989.Google Scholar

54- Ibid., p. 2275a1, 2279b1 et 2273b7.

55- Voir Hotson, Howard, Johann Heinrich Alsted, 1588-1638: Between Renaissance, Reformation, and universal reform, Oxford, Clarendon Press, 2000.CrossRefGoogle Scholar

56- Goclenius, Rodolphus, ψYXOLOGIA: hoc est, De Hominis perfectione, animo, et in primis ortu hujus…, Marpurgi, Paulus Egenolphus, 1594 Google Scholar. Goclenius ne faisait par là que traduire en grec, à des fins esthétiques et commerciales, l’expression usitée scientia de anima. Son traité émane du plus pur aristotélisme. Voir Vidal, Fernando, Les sciences de l’âme, XVI^e-XVIII^e siècle, Paris, H. Champion, 2006, p. 33–69 Google Scholar.

57- Sennert, Daniel, « De Consensu & Dissensu Galenicorum & Peripateticorum cum chymicis », Operum in sex tomos divisorum tomus primus [-sextus] – Ed. nov., caeteris omnibus tum corr., tum auct. tomo uno…, Lugduni, Sumptibus Joannis Antonii Hugetan, 1676, p. 194 r^° Google Scholar ; Id., « Institutionum medicinae libri V», ibid., p. 669. Voir Eckart, Wolfgang U., « Antiparacelsismus, okkulte Qualitäten und medizinisch-wissenschaftliches Erkennen im Werk Daniel Sennerts (1572-1637) », in Buck, A. (dir.), Die okkulten Wissenschaften in der Renaissance, Wiesbaden, Harrassowitz, 1992, p. 139–157.Google Scholar

58- Sennert, Daniel, Institutionum medicinæ libri V, Witebergæ, Zacharias Schurerus, 1620, p. 112 Google Scholar ; Id., Epitome naturalis scientiae, Wittenberg, 1618, p. 504 et 588.

59- D. Sennert, Epitome naturalis scientiae, op. cit., p. 552 ; Id., Institutionum medicinæ…, op. cit., p. 113-114.

60- Immanuel Kant, Gesammelte Werke, t. 7, p. 132, cité in Schings, Hans-Jürgen, Melancholie und Aufklärung. Melancholiker und ihre Kritiker in Erfahrungsseelenkunde und Literatur des 18. Jahrhunderts, Stuttgart, Metzler, 1977, p. 37.Google Scholar

61- Cette pratique semble propre au XIX^e siècle. Voir Carroy, Jacqueline, « Écrire et analyser les rêves avec Maury et Freud », in Carroy, J. et Richard, N. (dir.), Alfred Maury, érudit et rêveur. Les sciences de l’homme au milieu du XIX^e siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, p. 105–130 Google Scholar ; Id., «Les rêves de et selon Maurice Halbwachs. La science publique et l’intime partagé d’un sociologue », Revue des sciences sociales, 40, 2008, p. 94-103 ; Id., « Observer, raconter ou ressusciter les rêves ? ‘Maury guillotiné’ en question », Communications, 84, 2009, p. 137-149. Je remercie Jacqueline Carroy pour l’envoi de ces textes.

62- Le premier emploi avéré de Unbewusstsein et bewusstlos se trouve sous la plume d’Ernst Platner, Philosophische Aphorismen nebst einigen Anleitungen zur philosophischen Geschichte, Leipzig, Schwickert, 1776/1782, § 50, 63 et 65. Voir Kaiser-El-Safti, Margret, « Unbewußtes, das Unbewußte », in Ritter, J. et al. (dir.), Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bâle, Schwabe, 2001, t. 11, col. 124-133.Google Scholar