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Islam, Purity, and Modernity

“Blameworthy Innovations” in the Maghreb, 1920–1950

Published online by Cambridge University Press:  12 November 2024

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Translated by
Monica Biberson
Augustin Jomier*
Affiliation:
INALCO-CERMOM [email protected]
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Abstract

From the 1930s to the 1950s, the Mzab region in the north of the Algerian Sahara, then under French rule, was shaken by controversies over the consumption and lawfulness of European goods. Historians typically analyze these debates as a form of cultural resistance to colonization or as a sign of the allegedly difficult adaptation of “Islam” to “modernity.” They single out two types of reaction: that of self-proclaimed “reformist” scholars and that of “conservatives,” caricatured as shoring up a barren tradition. Based on the case of the Mzab and on a wide range of Islamic legal documents, this article opens up a new perspective on the relations between Islam, modernity, and colonialism, demonstrating that other logics were also at work. For the Islamic scholars involved, the most important issue at stake was the purity of their community and its preservation in a context of cultural and political uncertainty. Using the tools of Islamic law, both advocates and detractors of these “innovations” shaped a particular vision of their community and its boundaries. By bringing together colonial and Islamic sources, and drawing on both colonial and Islamic studies, this article challenges a reading of the modern history of Islam based on notions such as modernity and reform, which were essentially instrumental in these debates. It also moves away from a historiography that is blind to the internal complexity of these societies, drawing attention to the multiple rationales at work in colonized North Africa.

Des années 1930 aux années 1950, le Mzab, région du Nord du Sahara algérien alors sous domination française, fut secoué par des polémiques autour de la consommation de produits européens : étaient-ils ou non licites ? Ces questions ont jusqu’à présent été envisagées comme une forme de résistance culturelle à la colonisation, ou comme le signe de la difficile adaptation de l’« islam » à la « modernité ». Des lettrés qui se voulaient « réformistes » auraient été les fers de lance de cette adaptation, par opposition à des « conservateurs » caricaturés comme arc-boutés à une tradition stérile. À partir du cas du Mzab et de sources liées à la normativité islamique, cet article, qui explore d’une façon inédite le rapport entre islam, modernité et colonisation, démontre que d’autres logiques étaient à l’œuvre : pour les acteurs, l’enjeu portait avant tout sur la pureté de leur communauté et les moyens de la préserver, dans un moment d’incertitude culturelle et politique. À l’aide des outils de la normativité islamique, partisans et adversaires de ces innovations façonnaient des images différentes de leur communauté et lui assignaient des limites distinctes. Faisant dialoguer sources coloniales et islamiques, historiographie des sociétés coloniales et islamologie, la démonstration remet en cause une lecture de l’histoire contemporaine de l’islam centrée sur les notions de modernité et de réforme, qui étaient essentiellement instrumentales dans ces débats. Elle fait aussi entendre la pluralité des rationalités à l’œuvre dans les sociétés colonisées du Maghreb, tranchant avec une historiographie d’ordinaire aveugle à leur complexité interne.

Type
Research Article
Information
Annales. Histoire, Sciences Sociales - English Edition , First View , pp. 1 - 25
Copyright
© Éditions de l’EHESS 2024

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Footnotes

This article was first published as “Islam, pureté et modernité. Les ‘innovations blamables’ en débat au Maghreb, 1920–1950,” Annales HSS 73, no. 2 (2018): 385–410. It was translated from the French by Monica Biberson and edited by Ðại Lâm Tait and Chloe Morgan.

*

The present article would have been very different without my many discussions with Ismail Warscheid and M’hamed Oualdi. I thank them, as well as Catherine Mayeur-Jaouen, Camille Lefebvre, and Étienne Anheim, for their invaluable suggestions. I am also grateful to the Near Eastern Studies Department of Princeton University, which welcomed me as an associate research scholar in the spring of 2018 and where I was able to present earlier versions of this text.

References

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12. Merad, Le réformisme musulman, 53–54.

13. Ibid., 68.

14. Ibid., 58–76.

15. Abdallah Laroui, Les origines sociales et culturelles du nationalisme marocain, 1830–1912 (Paris: F. Maspero, 1977) saw Morocco’s turn-of-the-century religious elites as a force of inertia who frustrated attempts to modernize the country, thereby contributing to French domination.

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26. Augustin Jomier, “Un réformisme islamique dans l’Algérie coloniale. Oulémas ibadites et société du Mzab (c. 1880–c. 1970)” (PhD diss., University of Maine, 2015), chap. 7.

27. As opposed to the statut réel, which applied to real property. On Muslim justice in nineteenth-century colonial Algeria, see Allan Christelow, Muslim Law Courts and the French Colonial State in Algeria (Princeton: Princeton University Press, 1985); Claude Bontems, Le droit musulman algérien à l’époque coloniale. De l’invention à la codification (Geneva: Slatkine, 2014). On the introduction of a colonial justice system in the Mzab, see Jomier, “Un réformisme islamique dans l’Algérie coloniale,” chap. 1.

28. Terem, Old Texts, New Practices, chap. 4, shows how, at the turn of the century, Moroccan scholars recycled legal precedent dating back to the Reconquista to conceptualize European domination. On medieval Andalusian thought regarding issues of purity and the relationship to the other, see Justin K. Stearns, Infectious Ideas: Contagion in Premodern Islamic and Christian Thought in the Western Mediterranean (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2011).

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30. Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo (London: Routledge and Kegan Paul, 1966), 115.

31. The press articles used here come mainly from three Arabic-language periodicals: the journal Al-Minhāj (The Way), published by Abū Isḥāq in Cairo from 1924 to 1927, and the weekly newspapers Wādī Mīzāb (The Mzab Valley) and Al-Umma (The Community), edited by Abū al-Yaqẓān—the former in Tunis then Algiers from 1926 to 1929, the latter in Algiers from 1933 to 1938.

32. Ḥammū b. Aḥmad Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha li-bidaʿ al-fiʾa al-zāʾigha,” manuscript, library of Shaykh Ḥammū Bābā ū Mūsā, Ghardaïa, 1936, pp. 21 and 85.

33. Muḥammad b. Mūsā Bābā ʿAmmī, ed., Muʿjam aʿlām al-ibāḍiyya min al-qarn al-awwal al-hijrī ilā al-ʿaṣr al-ḥāḍir: qism al-Maghrib al-islāmī (Beirut: Dār al-Gharb-al-islāmī, 2000), 2:124–25.

34. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha.”

35. Sami Bargaoui, “‘Quando dire è fare,’ ovvero come ripetizione giuridica diventa una fonte storica,” Quaderni storici 129, no. 3 (2008): 593–620.

36. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” chap. 7.

37. Ibid., 119.

38. Ibid., 111; Mohammed H. Benkheira, L’amour de la Loi. Essai sur la normativité en islam (Paris: Presses universitaires de France, 1997), 85–88.

39. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” 111–20.

40. Benkheira, L’amour de la Loi, 91–92, gives a detailed account of Shaykh Bayyūḍ’s position on facial hair. The fatwa is not dated, but photographs of reformist ulama show them still wearing beards.

41. Ibid., 80.

42. Ibid., 92.

43. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” 119.

44. Ibid., 20.

45. Rome, Archives des missionnaires d’Afrique (hereafter “AMA”), file 41, register 5 (1930–1945), August 5, 1936; “L’éclairage électrique au Mzab,” Al-Umma 29 (June 18, 1935), 3.

46. Louis David, “Le Mzab hier et aujourd’hui,” CCDS, doc. X-94, p. 2.

47. Aix-en-Provence, Archives nationales d’outre-mer (hereafter “ANOM”), Oasis 93/391, bulletin de renseignements mensuel, November 1949; ANOM, Oasis 96/260, bulletin de renseignements mensuel, November–December 1949.

48. AMA, file 41, register 4 (1917–1930), August 14, 1929.

49. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” 104.

50. Ibid., 57–58.

51. Amal N. Ghazal, “Seeking Common Ground: Salafism and Islamic Reform in Modern Ibāḍī Thought,” Bulletin of the Royal Institute for Inter-Faith Studies 7, no. 1 (2005): 119–41; Ghazal, Islamic Reform and Arab Nationalism: Expanding the Crescent from the Mediterranean to the Indian Ocean (1880s–1930s) (London: Routledge, 2010); Charlotte Courreye, “L’Association des oulémas musulmans algériens et la construction de l’État algérien indépendant. Fondation, héritages, appropriations et antagonismes (1931–1991)” (PhD diss., Université Sorbonne Paris Cité/INALCO, 2016).

52. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” 63–65.

53. Ibid., 63.

54. Joseph Schacht, “Hilāl,” in Encyclopaedia of Islam, 2nd ed., http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0287.

55. Jamʿiyyat qudamaʾ al-Talamidh, Bayān fī-l-khilāf al-wāqiʿ bayn al-iṣlāḥ wa khaṣūmiyya biʿāṣimat Mīzāb (Ghārdāiya) fī masāʾlat al-ṣawm wa-l-ifṭār [“Insight into the continuing divergence between the reform and its opponents in the capital of the Mzab (Ghardaïa) on the issue of start and end of fasting”] (Algiers: Maṭbʿa al-ʿarabiyya, 1952).

56. “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone : l’exagération vous mène loin, ô, vous qui attaquez brutalement au nom de la religion !” Al-Umma 60 (January 28, 1936): 1; “Autour de l’affaire du jeûne et de sa rupture par téléphone, suite,” Al-Umma 62 (February 11, 1936): 1.

57. For a comparable case in Sunni northern Algeria, see James McDougall, “La mosquée et le cimetière. Espaces du sacré et pouvoir symbolique à Constantine en 1936,” Insaniyat. Revue algérienne d’anthropologie et de sciences sociales 35, no. 36 (2007): 79–96.

58. Rudolph Peters, “Shāhid,” in Encyclopaedia of Islam, 2nd ed., http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_6761.

59. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” 9–36.

60. Ghazal, Islamic Reform and Arab Nationalism; Jomier, “Les réseaux étendus d’un archipel saharien.”

61. In the Egyptian and Syrian cases, great significance was given to determining the status of the operator and the instrument, assessing their reliability, and the operator’s religious denomination: Skovgaard-Petersen, Defining Islam for the Egyptian State, 89–95. On the importance of testimony in the production of evidence in fiqh, see Baber Johansen, “Formes de langage et fonctions publiques. Stéréotypes, témoins et offices dans la preuve par l’écrit en droit musulman,” Arabica 44, no. 3 (1997): 333–76.

62. Brinkley Messick, “Evidence: From Memory to Archive,” Islamic Law and Society 9, no. 2 (2002): 231–70.

63. Bernard G. Weiss, The Spirit of Islamic Law (Athens: University of Georgia Press, 1998), 201.

64. Ḥammū Bābā ū Mūsā, “Al-ḥujaj al-dāmigha,” 6.

65. Ibid., 12 and 19.

66. Ibid., 26.

67. “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone : lettre ouverte du cheikh Bayyūḍ au Ḥājj Muḥammad b. Bāḥmad al-Sharīf al-Azharī,” Al-Umma 58 (January 14, 1936): 1–2; “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone : l’exagération vous mène loin, ô, vous qui attaquez brutalement au nom de la religion !” Al-Umma 60 (January 28, 1936): 1; “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone : lettre ouverte du cheikh Bayyūḍ au Ḥājj Muḥammad b. Bāḥmad al-Sharīf al-Azharī, suite,” Al-Umma 61 (February 4, 1936): 1–2; “La question du jeûne et de sa rupture par téléphone, suite,” Al-Umma 62 (February 11, 1936): 1; “Appel à l’entente sur la question du jeûne et du téléphone,” Al-Umma 65 (March 3, 1936): 3.

68. Felicitas Opwis, “Maṣlaḥa in Contemporary Islamic Legal Theory,” Islamic Law and Society 12, no. 2 (2005): 182–223; Dyala Hamzah, “L’intérêt général (maslaha ʿâmma) ou le triomphe de l’opinion. Fondation délibératoire (et esquisses délibératives) dans les écrits du publiciste syro-égyptien Muhammad Rashîd Ridâ (1865–1935)” (PhD diss., EHESS/Freie Universität, 2008).

69. “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone,” Al-Umma 61 (February 4, 1936): 1–2.

70. “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone,” Al-Umma 58 (January 14, 1936): 1–2.

71. One might see echoes here of the conception of ijtihād developed by the Syrian Rashīd Riḍā, in Henri Laoust, Le califat dans la doctrine de Rašīd Riḍā (Paris: A. Maisonneuve, 1986), 153–55. For a summary, see Wael B. Hallaq, Sharîʿa: Theory, Practice, Transformations (Cambridge: Cambridge University Press, 2009), 443–50 and 500–508.

72. “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone,” Al-Umma 58 (January 14, 1936): 1–2; “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone : l’exagération vous mène loin, ô, vous qui attaquez brutalement au nom de la religion !” Al-Umma 60 (January 28, 1936): 1.

73. “La question du jeûne et de sa rupture annoncée par téléphone : l’exagération vous mène loin, ô, vous qui attaquez brutalement au nom de la religion !” Al-Umma 60 (January 28, 1936): 1.

74. “Le soin à porter à la lune de ramadan et à la preuve de son apparition,” Al-Shihāb 11, no. 9 (December 1935): 543–44, cited by Annick Lacroix, “Une histoire sociale et spatiale de l’État dans l’Algérie colonisée. L’administration des postes, télégraphes et téléphones du milieu du xixe siècle à la Seconde Guerre mondiale” (PhD diss., ENS Cachan, 2014), 1:653.

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80. “Peut-on créer une faculté de sciences religieuses en Algérie ?” Al-Umma 46 (October 5, 1935): 3.

81. Today, belonging to the conservative camp essentially means rejecting attempts at rapprochement (taqrīb) with the Sunni majority and complying with the legal opinions of “conservative” shaykhs. These concern, among other matters, the schooling of children (girls and boys) and practices related to clothing and hair. Since the interwar period, Ibadi authority in the Mzab has become further fragmented and authority figures have multiplied.

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