page 103 note 1. 1935 ; in-16, 234 p. et 3 cartes.

page 103 note 2. [Aux éloges si mérités de Lucien Febvre, Mr Robequain me permettra d'ajouter, sur un point de détail, mais qui me tient à cœur, une observation, — que Lucien Febvre, je le sais, ne démentira point. Récemment, au sujet d'une des questions mises au programme du prochain Congrès des Sciences Historiques, nous écrivions ici : t il ne s'agit point en l'espèce d'une réaction « féodale « et le fief, pas plus que la vassalité, n'a rien à voir dans la question proposée. Il s'agit d'une réaction « seigneuriale ». Il faut donc le dire ». Or voici que, de son coté, décrivant, de la façon la plus intéressante, la structure sociale des « sédentaires de l'arrière-pays » indochinois, Mr Robequain nous entretient constamment de « régime féodal » là où, de toute évidence, « seigneurial » eût seul convenu. Qui dit « féodalité » dit relations vassaliques, dépendances personnelles de toute sorte, classe militaire, morcellement d'un État cependant toujours présent. Rien de pareil, assurément, chez les Thaï. La confusion, je ne l'ignore pas, est ancienne. Elle n'est pas moins insupportable pour cela et un exemple, qui ne nous fera pas quitter l'Extrême-Orient, suffira sans doute à en rendre sensibles les dangers. Il est courant de parler de féodalité japonaise. L'expression, je crois, est, dans le cas particulier, pleinement légitime. Comment donc souffrir qu'un même terme puisse qualifier deux types sociaux aussi profondément différents que le Japon, avant la révolution des années 60, et les petites collectivités villageoises des hautes terres indochinoises ? Ce serait brouiller à plaisir toute nomenclature. — Marc Bloch.]

page 103 note 3. 1935 ; in-i 6, 220 p. et 5 cartes.