The subject of Igbo traditional religion has aroused a considerable amount of interest among scholars in the past few decades. The works of early ethnographers like Talbot (1926), Meek (1937) and Basden (1938) eloquently spelt out some of its principal themes. Among these are what we may refer to as the three major pillars of Igbo traditional religion, namely the Supreme Being, divinities and ancestors.

One of the problems with most of the existing studies is the tendency to generalize for the whole of Igboland on the basis of evidence which is valid for some Igbo areas only. Given the Igbo type of political system which is characterized by the existence of a very large number of autonomous communities, it is not surprising that there is a greater amount of heterogeneity in the religious system than is the case in the centralized kingdoms of pre-colonial Africa. To understand the diversity of Igbo religious beliefs and practices there is an imperative need for the study of the religious systems of specific Igbo communities.

L'Êtrê supreme, les divinités et les ancêtres dans la religion traditionnelle des Igbo: témoignage des communautés otanchara et otanzu

Dans cet article nous traitons des idées igbo sur l'Être suprême, sur les divinités et sur les ancetrês et nous nous servons de donnêes tirées de communautés otanchara et otanzu du pays d'Igbo pour mettre en question certaines idées qui courent à ce sujet et pour mettre le lecteur en garde contre des généralisations exagérées qui tendent à trop simplifier des situations complexes. Nous nous intéressons aussi au rapport entre l'Étre suprême, les divinités et les ancêtres et à sa signification dans le monde physique. Nous prétendons que dans le contexte otanchara-otanzu l'Être supreme se renferme beaucoup en soi-même et nous soutenons que Ton peut tres facilement sous-estimer la mesure dans laquelle cela est la cause chez les Igbo en general.

Rien ne justifie l'opinion courante mais fausse que l'Être suprême regoit en fin de compte les sacrifices offerts aux divinités et rien ne justifie non plus l'affirmation que ces divinités ne sont que des agents de l'Être suprême qui leur a assigné des tâches spècifiques sous son propre commandement. Les conclusions de notre étude révèlent que la classification des divinités est erronée parce qu'en vertu d'un modèle hièrarchique d'organisation on a ravalé les déités locales à un rang de peu d'importance même quand elles accomplissent des tâches assignées conventionnellement aux divinités dites principales. Nous pretendons que les divinités n'ont rien à faire avec l'Être suprême et qu'elles sont responsables de leurs propres actes. Quant aux ancêtres nous trouvons assez difficile de soutenir l'opinion qu'ils ne sont pas adorés mais seulement vénerés, puisqu'il est tout à fait impossible de distinguer nettement chaque acte de vénération de chaque acte d'adoration. Les similaritiés des manières dont on s'approche normalement et des divinités et des ancêtres aux festins par exemple ne nous aident pas à debroussailler cette question.