L’article retrace l’émergence à la fin des années 1980 d’une nouvelle école historiographique israélienne critiquant les universitaires de l’école traditionaliste. Il pointe cinq axes principaux de discussion dans le débat entre « nouveaux » et « anciens » historiens à propos du conflit de 1948. En un second temps, sont examinés deux livres récents sur le sujet, l’un par Benny Morris, l’autre de la plume de l’auteur, ainsi que les réponses critiques qui leur furent adressés. Enfin, l’auteur tente d’apprécier l’impact de cette nouvelle histoire sur les politiques, l’opinion publique et l’enseignement de l’histoire dans les écoles israéliennes.

L’étude comparative de trois récits de mémoires sur les luttes de factions dans le corps des oulémas de Boukhara pendant la période coloniale nous permet de restituer le rôle des systèmes de protection personnelle dans la transmission, au début des années 1920, de la mémoire du passé pré-soviétique de la Transoxiane. La vigueur des genres didactiques de la littérature persane d’Asie Centrale, caractérisée par l’essor de la biographie et de l’autobiographie normatives après 1917, impose à ces récits une logique narrative particulière, empruntée aux genres classiques de la maqāmā et de la taẕkira. Dans le même temps, ces sources révèlent l’importance du contenu politique des systèmes de protection (ḥimāya) et d’affinités masculines (ʿaṣabiyya-s)qui saturent la littérature historiographique en pays d’islam. Elles montrent en particulier le rôle déterminant joué par les émirs Manghit dans la définition des luttes de factions propres au corps des oulémas dans le contexte de la domination russe. En décalage avec les exigences d’un métatexte pénétré de la référence à la geste du Prophète Muhammad et à sa lutte contre les païens de La Mecque, les factions urbaines qui se développent dans le monde des madrasa-s de Boukhara entre les années 1860 et 1920 apparaissent comme autant d’entités fluctuantes, aux relations mutuelles étroites et complexes. Ceci nous emmène loin de l’imagerie véhiculée par la littérature coloniale sur des « luttes de clans» transhistoriques, aux contours immuables, et place le fait politique au centre des sociabilités savantes de Transoxiane, pendant la période formatrice qui a précédé la prise du pouvoir par les soviets.

Les chroniques allemandes et suisses qui, autour de 1500, contiennent des mémoires sur les familles de leurs auteurs ont depuis longtemps suscité l’intérêt des historiens ; ces derniers ont eu tendance à les interpréter comme l’expression d’une réflexion intime sur soi. L’examen de leur utilisation concrète révèle pourtant que ces documents se situent dans une négociation, officielle ou officieuse, de revendications, qui prend place aussi bien entre membres de la famille qu’entre citoyens et autorité publique. Les chroniques se présentent comme les instruments d’une culture politique où l’appartenance familiale et l’échange de faveurs et de services structurent l’ordre public. D’une manière quasiment comptable, les auteurs décrivent les événements qui servent à justifier leurs prétentions personnelles sur le patrimoine matériel et symbolique de leurs familles. De façon analogue, ils dressent l’inventaire de leurs mérites et de ceux de leurs familles vis-à-vis de la ville afin de légitimer la concession de privilèges. D’ailleurs le genre même des chroniques semble se conformer aux modèles offert par les nouvelles pratiques administratives de l’écrit.

L’article traite de la « new history » du conflit israélo-arabe, qui ne constitue plus une force révolutionnaire au sein de l’université et n’y représente plus qu’une petite portion du renouveau historiographique en ce qui concerne les quinze dernières années. Les arguments des historiens « révisionnistes » ont été intégrés à un degré ou à un autre au courant principal du consensus historiographique, et l’extrémisme en la matière s’est vu marginalisé. En même temps, l’intérêt académique a dépassé l’histoire politique et militaire d’Israël pour toucher aux questions de l’immigration de masse dans les toutes premières années, de l’impact de l’Holocauste et de ses survivants sur l’État, de la transformation de la communauté orthodoxe et ses relations avec la majorité laïque, ainsi que toute une variété de formes d’histoire économique, culturelle et du genre. Dans l’historiographie israélienne contemporaine, le révisionnisme affiché et conscient est pour finir moins signifiant que le caractère innovant de la recherche, accru.

Les chercheurs qui étudient sous différents aspects la renaissance de l’islam dans l’Asie centrale post-soviétique sont loin de s’entendre sur son évolution. Certains en perçoivent bien la valeur d’enjeu politique ; d’autres, plus nombreux, voient une menace directe dans « l’extrémisme islamique» et le « fondamentalisme intolérant» ; l’attitude négative envers l’islam en général qui en résulte est volontiers adoptée par les journalistes et les hommes politiques, surtout ceux qui dès l’époque soviétique étaient accoutumés à l’islamophobie. L’aspiration des peuples de l’ex-URSS à opérer un retour aux sources culturelles et religieuses de leur civilisation, sévèrement réprimé, et déjà interrompu par les bolcheviks, inspire une grande peur, d’autant que cette nouvelle renaissance se produit dans un milieu ethnique, politique et mental qui n’est plus « traditionnel». La collecte récente d’archives originales (discours, contacts personnels avec les militants religieux) permet de se faire une idée plus complète des débuts du processus de ré-islamisation en Ouzbékistan et dans quelques pays voisins, de suivre l’évolution des points de vue théologiques et politiques des principaux leaders religieux, de scruter la réaction intellectuelle des théologiens à l’affaiblissement des normes et des règlements religieux dans la communauté ou aux nouvelles formes d’opposition religieuse, en comparant le processus aux conditions de l’islam avant et après la Perestroïka, de considérer les opinions des théologiens « réformateurs» et leur aspiration à conférer un statut politique à l’islam. On examinera ici les bases dogmatiques de leurs prétentions politiques et la dissidence qui en est résultée avec les traditionalistes, qui préféraient s’en tenir à des positions conformistes et collaborer avec l’État.

L’article examine les relations entre la Chine et l’Asie centrale à la lumière de la longue histoire des échanges intercontinentaux. Quelques aspects de ces relations historiques perdurent jusqu’à nos jours : la transnationalisation (due tout à la fois à l’essor de la route de la Soie et à l’unification monghole), l’islamisation (touchant aux transformations économiques affectant à la fois la Chine et l’Asie centrale) et l’ethnicisation des identités locales (stimulées par les politiques successives de la Russie impériale, des Soviets et de la Chine communiste).