La globalisation de l’histoire intellectuelle de l’Europe moderne et contemporaine est attendue depuis longtemps ; elle en est également encore à ses débuts. Cet essai distingue quatre pistes suivies jusqu’à présent par les historiens. La première correspond à une tentative de retrouver les sources et les contextes mondiaux du canon de la « pensée européenne ». Une deuxième approche consiste à redonner vie aux imaginaires globaux des penseurs européens modernes. Une troisième possibilité, plus difficile à envisager, revient à retracer la circulation des traditions de pensée et des concepts européens à travers la planète en analysant leur réception et leur refaçonnage au cours de ces voyages, tandis que des réseaux de rétroaction complexes brouillaient les démarcations entre l’européen et le non-européen. Une quatrième et dernière voie, plus controversée, insiste sur l’importance capitale du canon de pensée européen dans la compréhension des interactions mondiales passées et présentes, en soulignant qu’une partie de la valeur de ce canon réside dans le fait qu’il peut aider à corriger les points aveugles que ses propres historiens lui ont imposés en représentant, à tort, la pensée européenne comme un isolat coupé du reste du monde.

Le tournant global est au cœur de l’étude des nombreuses histoires migratoires de l’Europe – qu’il s’agisse de migrations extra-, intra- ou infra-européennes – et inclut les espaces transatlantiques, impériaux et post-impériaux ainsi que d’autres arènes mondiales. Bénéficiant d’un grand nombre de travaux novateurs souvent centrés sur des histoires au niveau macro, cet article prône un cadrage plus serré portant sur les interprétations et les expériences individuelles. Ce faisant, il soutient que les historiens peuvent ouvrir des perspectives nuancées, qui risquent cependant d’être submergées au sein d’études où, paradoxalement, les migrants réels se trouvent supplantés en raison de l’accent mis sur les phénomènes migratoires globaux. Focalisé sur la fin de l’ère contemporaine, l’article retrace les dimensions globales de deux vies s’étendant sur près de deux siècles afin de soulever des questions plus larges, notamment sur la race et l’ethnicité. Jacob A. Riis (1849-1914) et Gérald Bloncourt (1926-2018) étaient d’éminents photographes documentaires qui partageaient un profond engagement pour la réforme sociale et l’amélioration des conditions de vie de la classe ouvrière. Ils ont tous deux enregistré des histoires de migration via leurs appareils photographiques et leurs écrits, permettant ainsi une analyse des représentations multimédias issues d’une même source. Le fait qu’ils soient eux-mêmes issus de la migration (Riis a quitté le Danemark pour les États-Unis, et Bloncourt Haïti pour la France métropolitaine) donne une résonance particulière aux images et aux textes qu’ils ont produits. Leurs propres origines et leurs vies mobiles se sont avérées cruciales pour leurs interprétations des flux de personnes plus larges qui ont relié l’Europe à différents contextes mondiaux – et qui continuent de le faire aujourd’hui.

Pourquoi l’histoire européenne a-t-elle pris si tard le tournant global ? Si le passé de l’Europe s’est bien sûr toujours construit par rapport à ses périphéries islamiques ou mongoles, et plus tard par rapport à ses colonies, ce n’est que récemment que l’on a compris que l’histoire européenne et extra-européenne s’entremêlent dans une relation dynamique d’influences réciproques. L’histoire intellectuelle et économique l’a reconnu avant l’histoire sociale qui, dans son épanouissement à partir des années 1960, tenait pour acquis que les formes sociales européennes étaient à la fois plus avancées et catégoriquement différentes des autres. Dans les années 1970 et 1980 cependant, une génération après la décolonisation politique, de nouveaux travaux ont commencé à explorer l’influence des périphéries sur le noyau européen et à évaluer l’Europe de l’extérieur. Depuis le début du xxie siècle, on assiste à l’émergence d’une histoire sociale européenne globalisée. En sortant des contraintes du paradigme national, elle ouvre la voie à de nouveaux projets et méthodes historiques pan- et transeuropéens. Ceux-ci suscitent de nouvelles questions sur la façon dont nous pourrions reconfigurer l’histoire européenne de manière à comprendre l’Europe centrale et orientale selon leurs propres termes plutôt que comme de simples extensions retardées de phénomènes européens occidentaux « avancés ».

L’histoire européenne en tant que champ a été construite autour d’une idée de l’Europe – de ses frontières, de ses valeurs, de sa civilisation et de ses nationalités – structurée par le christianisme et ses héritages séculiers. Plutôt que de chercher à globaliser l’histoire de l’Europe en considérant l’influence de la chrétienté sur d’autres parties du monde, et vice versa, cet article remet en question ce récit dominant. Il se demande comment l’historiographie de l’Europe peut intégrer les historiographies des populations non chrétiennes de l’Europe, à savoir les juifs et les musulmans. Ces historiographies possèdent leurs rythmes propres, ainsi que des cadres conceptuels et des géographies spécifiques, dans lesquels l’Europe revêt des connotations très différentes ; elles déplacent notre attention du Nord et de l’Ouest vers le Sud et l’Est, nous enjoignant de penser différemment l’Europe et la diversité qui a toujours existé en son sein. Séparément, ces historiographies parlent d’expériences très différentes. Prises ensemble, elles nous aident à penser d’une autre manière l’interface entre l’Europe et le monde, et à écrire l’histoire de l’Europe elle-même à contre-courant.

Cet article soutient que les récentes histoires globales de l’Europe ne représentent qu’un mode très spécifique de conscience globale dans l’historiographie et les sciences sociales européennes. S’il ne fait aucun doute que notre compréhension du passé européen serait plus que desservie par un isolationnisme malvenu ou le simple rejet des considérables gains scientifiques de l’histoire globale, les récents changements dans les structures, les technologies et les modes de la mondialisation héritée de l’après-guerre froide nous poussent à reconsidérer la manière dont cette interconnexion globale s’est effectivement réalisée à d’autres époques et en particulier au xixe siècle. L’histoire européenne après notre plus récent « tournant global » doit tenir compte des modes antérieurs de conscience globale et examiner comment la mondialisation elle-même s’est en retour vue façonnée par cette connaissance. En effet, la compréhension passée de l’interconnexion mondiale n’a pas nécessairement favorisé l’ouverture des frontières, une interdépendance ou une fluidité culturelle croissantes. Ainsi, en réponse aux forces mondiales perçues, des modes d’organisation sociale de désintégration et de réduction d’échelle émergèrent et se consolidèrent. On a également pu assister à des tentatives de canalisation des bénéfices de ces processus mondiaux à la suite de la prise de conscience de leurs retombées potentiellement enrichissantes et déstabilisantes. Ces efforts de contrôle de la mondialisation ne l’ont pas empêchée, mais lui ont donné une forme spécifique à des moments particuliers. À titre d’exemple, l’article soutient que le demi-siècle qui a suivi la Révolution française a été le témoin de ce que l’on pourrait appeler une globalisation déglobalisante, soit un moment où l’intégration mondiale, que beaucoup considéraient comme responsable du bouleversement de la Révolution, ne s’est certainement pas arrêtée, mais s’est vue réorientée au service d’une nation souveraine par la naissance de nouveaux modes d’écriture des sciences sociales et de l’histoire.