Les pays ayant une structure politique fédérale sont souvent confrontés aux revendications de leurs États membres pour obtenir plus d'autonomie politique. Pour répondre à ces revendications, les théoriciens du fédéralisme multinational ont proposé de reconnaître un droit à l'autodétermination interne qu'ils ont pris soin d'encadrer de diverses manières. Bien qu'intéressante, cette proposition pourrait toutefois s'avérer insuffisante pour répondre aux inégalités entre les peuples au sein d'une même fédération. C'est la thèse que nous défendrons dans le présent article. Nous montrerons que le concept d'autodétermination interne défendu par Kymlicka reste indéterminé et ouvre la porte à des interprétations plus exigeantes.

Cet article porte sur le débat idéologique que suscite l'interculturalisme dans le champ intellectuel québécois depuis les années 2000. S'il a longtemps servi de point de convergence entre intellectuel.le.s néonationalistes, cherchant à allier pluralisme et nationalisme, l'interculturalisme n'a toutefois pas empêché la recrudescence des appels en faveur du resserrement du contrôle sur les personnes migrantes et les pratiques culturelles minoritaires. Notre thèse est que cette tendance confirme l’éclipse de la tentative de concilier nationalisme et pluralisme au sein de l'interculturalisme québécois. Pour soutenir cette thèse, notre article documente la faiblesse de l'interculturalisme québécois devant les blocs idéologiques formés par le multiculturalisme fédéral, le nationalisme conservateur et la montée des critiques antiracistes et décoloniales au Québec. Face à ces positions rivales, les contradictions de l'interculturalisme quant au privilège de la majorité sur les minorités ont été mises au jour au fil de controverses que l'article examine sur une période de vingt ans.

Suite à la loi 101, la Politique québécoise du développement culturel a visé à faire en sorte que la culture québécoise soit commune à tous et puisse s’enrichir d’apports en provenance des minorités culturelles. Puis, divers écrits ont contribué à faire évoluer le concept de convergence culturelle, à le critiquer ou à répondre à ceux qui le critiquent. À la lumière de cette politique et de ces écrits, on peut associer ce concept à sept principes : lien consubstantiel entre la langue française et la culture québécoise, impératif de la préservation du statut majoritaire de la culture québécoise et de la langue française, refus de l’assimilation des minorités culturelles, intégration, appropriation identitaire, mixité, et rôle vital des œuvres et productions artistiques. Reprenant ces principes et respectant certains critères de la légistique (clarté, cohérence, concision, véracité), le présent article propose le texte d’une loi-cadre sur la convergence culturelle, et la situe théoriquement.

L’interculturalisme québécois est un modèle de gestion de la diversité culturelle et religieuse qui, pour plusieurs, se distinguerait du multiculturalisme à la canadienne et ferait l’objet d’un large consensus au sein de la population québécoise. Résolument pluraliste, ce modèle distinct de gestion de la diversité aurait pu être opérationnalisé juridiquement dans le cadre constitutionnel canadien avant l’adoption de la Loi sur la laïcité de l’État. Or, le processus suivi par le gouvernement québécois pour faire adopter cette dernière, le 16 juin 2019, et tenter d’éviter que sa constitutionnalité puisse être contestée devant les tribunaux canadiens rend très difficile – voire impossible – la fondation juridique de l’interculturalisme québécois dans le contexte actuel.

We investigate how refugee sponsors and sponsorship groups approach their responsibility to “create new Canadians.” We set the stage by reflecting on the history of Canada as an immigrant-receiving, multicultural country, as well as on the role of acculturation attitudes of host community members in establishing the integration environment for newcomers in general. We use findings from nearly 60 interviews with sponsors in the Ottawa area to outline the different approaches that sponsors take. Approaches to sponsorship fall into three general orientations: paternalistic, passive paternalistic and mutualistic. These approaches manifest in the actions that sponsors take during the sponsorship process. In our discussion, we consider the implications of these approaches for the sponsor–refugee relationship, as well as the broader project of Canadian multiculturalism. We argue that mutualistic approaches best demonstrate welcoming acculturation orientations to newcomers, and that they are an important component of supporting privately sponsored refugees to become Canadians.

The purpose of this paper is to investigate the use of the term multiculturalism by Canadian justices. The goal is twofold. First, identify the context in which it has been used and delineate the meaning given to multiculturalism by Canadian Courts. Second, contrast the Federal State’s conception of multiculturalism with the courts’ implicit understanding. Although Canadian courts often refer to multiculturalism, their conception is much less unequivocal and its scope quickly widened, going beyond what had been planned at the time of its adoption in 1971.

There has been much talk about the retreat or even death of multiculturalism. Much of this discussion confounds multiculturalism with explicit policy under that name. I argue in this paper that liberal law itself, in particular majority-constraining constitutional law, requires multiculturalism, understood as multiple ways of life that cannot and should not be contained by a state that is to be neutral about individuals’ ultimate values and commitments. The workings of legal multiculturalism are demonstrated through a comparison of benchmark jurisprudence on gays in America and Muslims in Europe. An interesting difference is that for Muslims, liberal law has also functioned as constraint, not only as resource, especially in the post-2001 period of heightened integration concerns.

Based on a small qualitative study of three religious freedom cases, this article uses litigant narratives as springboards for reflection on the theme of inclusion in the Canadian political community. The article attends to the affective dimension of inclusion, focusing on whether participants felt included or excluded. Successful litigants told narratives of Canada as a country in which they could be included in public life without forgoing their religious practices. The narratives of unsuccessful litigants were more complex. These particular litigants did not have a desire to participate in public practices and institutions. Rather, their narratives understood religious freedom on a contractual basis, portraying their loss in court as a breach of covenant. Moreover, though these narratives contained themes of rejection and exclusion, participants said that they had faith enough in their eventual success that they would stay in Canada rather than emigrate.

The public use of the niqab and other religious face coverings is a source of considerable debate in Western nations. The veiled Muslim woman is often constructed as “other,” reviled as backward, represented as in need of rescue, or associated with Islamic extremism. Despite widespread racist attitudes, officially, Canadians purport to support multiculturalism and the equality of all people under the law as guaranteed under section 15 of the Charter. In a recent Supreme Court of Canada decision, R v NS, the Court had to consider the right of a Muslim woman to wear her niqab while testifying in a sexual assault trial. In “balancing” the conflict between the religious rights of NS and the section 7 rights of the accused to a full and fair defense, the Court ignored the security of the person and equality rights of NS. The Court instead legitimated anti-Muslim stereotypes and reiterated rape myths that had ostensibly been overturned.