Après avoir analysé le mythe d'origine de l'ugao—médecine tharaka—comme la charte constitutionnelle de sa ‘juridiction’, l'étude décrive l'initiation de l'auteur par trois agao (guérisseurs) au territoire réservé de l'ugao pendant une période de dixsept journées, par plusiers types d'enseignement et de performances rituelles et qui se conclu avec un apprentissage pratique. Dans le détail, une description complète est donné par le giciaro, la fraternité de sang schellée par le muma, le serment sur le sang de la chèvre entre les maîtres et le novice; et de la livraison rituelle des cornes, les instruments de l'art de la guérison du mugao.

Dans le deuxième partie de l'étude, les principaux symboles dominant des rituels thérapeutiques de l'ugao sont analysé dans le détail dans le but de cueillir la particulière structure qui le met en ordre, en définant le modèle de guérison. A ce sujet, l'auteur met en discussion la validité d'une classification duel sur la base de ses résultats, en discutant les faiblesses de l'analyse proposée par Rodney Needham sur le symbolisme méru. Alternativement, il suggère quʼune classification triadique peut mieux considerer le modèle générale de la correspondance symbolique propre de l'ugao comme de la culture tharaka.

Ecrit du point de vue de la recherche pour la prévention du HIV/SIDA au Zambie, cet article soutient que les africains ruraux se trouvent maintenant être la cible de trois discours concurrents et contradictoires au sujet de la responsabilité, chacun d'entre eux prétendant leur dire comment mener leur vie à l'abri du SIDA. Le premier de ces discours, qui est représenté par le paradigme bio-médical, professe avoir des connaissances certaines en ce qui concerne l'étiologie et l'épidémie du HIV/SIDA mais est incapable de le guérir; le deuxième, le discours missionaire, prêche l'abstinence et encourage le retour aux croyances traditionnelles et aux règies de moralité comme étant le seule façon de faire face et de survivre au SIDA; tandis que le troisième est le discours traditionnel—représenté par les guérisseurs traditionnels et les trouveurs de sorcières—qui professe avoir des connaissances certaines et l'abilité d'éradiquer le mal.

Mon argument est que la conjonction de ces discours a pour résultat de créer une confusion qui a mené à l'influence de ce qui est appelé ici le discours africain traditionnel, charactérisé par la réapparition d'accusations de sorcellerie et de chasses aux sorcières; done ce discours fournit des modèles explanatoires à travers lesquels les africains ruraux peuvent saisir la signification de leurs vies dans des situations òu les certitudes modernes semblent avoir échouées. Le discours africain traditionnel offre une explication en ce qui concerne les taux croissants de mortalité—probablement du SIDA—et par d'autres disastres contingents que l'on croit avoir été causé par des sorcières. Ces points se font voir dans une étude de cas étendue des activités d'un trouveur de sorcières invité par une communauté rurale pour les aider à ‘desamorcer’ les sorcieres locales.

Le trouveur de sorcières n'a pas seulement réussi à usurper les autorités officielles, mais a aussi réussi à tuer horriblement seize personnes locales en les poisonnant avant que son exposition au media national ait conduit à son arrestation par les autorités. Cet article veut aussi mettre en lumière l'importance des notions de maladie basées sur l'envie et la manière dont ces notions se rapportent aux efforts pour changer les attitudes parmi ceux qui travaillent pour la prévention du SIDA et les mécanismes qui peuvent conduire à l'effondrement des autorités officielles en Afrique rurale aujourd'hui.

Comme C. L. R. James a démontré dans Beyond a Boundary, les sports d'équipes organisés ont incarné les efforts coloniaux pour inculquer la hiérarchie, la stabilité et la discipline dans les esprits des colonisés. Ces valeurs n'ont pas cependant été intériorisées passivement. Vue comme microcosme de l'experience coloniale, cet étude du football au Zanzibar illustre les limites de l'abilité des européens pour façonner les expériences sociales des africains. Le sport au Zanzibar, comme ailleurs dans l'empire, a souvent été empreint de conflits sous-jacents et a parfois été ouvertement politique. Cependant le football a représenté beaucoup plus qu'un champ de bataille politique pour les joueurs et les spectateurs. Pour les homines au Zanzibar colonial jouer et regarder le football avait été souvent une expérience sociale importante. Cet article explore la diversité des significations attribuées au football entre 1900 et 1950.

Il est devenu banal pour les érudits de parler des villes, particulièrement des villes coloniales, en tant que textes dans lesquels les rapports de pouvoir sont incrusté. Cet article présente les données de six années de recherches, y compris des recherches d'archive, des entrevues, et des enquêues de terrain sur la planification et le developpement à Zanzibar. Je me concentre sur le bâtiment des maisons et les environnements domestiques dans les quartiers africains historiques de la ville, connus comme Ngʼambo ou ‘l'autre côté’. La lutte pour l'hégémonie culturelle est évidente dans les conflits concernant le milieu bâti à Zanzibar pendant le vingtième siècle. Le centre d'interêt est sur la façon dont le langage officiel qui définit les types de maison et établit les codes de construction, qui avaient été développés sous le colonialisme, étaient devenu un instrument tactique de la part de ceux qui sont puissant pour imposer la domination de l'espace. Cependant, la mise en vigueur des codes de construction a souvent démontré la limitation des efforts de l'élite coloniale et locale quant à avoir l'hégémonie, surtout à la fin de la période coloniale. A travers le siècle, les mots pour l'habitat traditionnel africain et les types d'habitats dans les quartiers de Zanzibar ont laissé voir le dédain avec lequel ceux qui sont puissant les avaient traité. Il y a cependant un ordre et un plan de la ‘ville non-planifiée’ qui domine toujours la ville.

La littérature sur l'ethnicité en Afrique indique le rôle important quʼont eu les missionaires Chrétiens dans la création des langues en Afrique. Il a été soutenu que certains groupes ethniques africains doivent lew existence à l'invention de leur langue à des missionaries qui avaient créé un dialecte écrit—basé sur une ou plusieurs langues vernaculaires—dans laquelle ils avaient traduit la Bible. Cette langue avait été utilisé pour l'éducation dans les écoles de la mission et plus tard dans les écoles du gouvernement. Le dialecte de la Bible était en conséquent devenu la langue courante accepté du groupe ethnique et a acquis la fonction d'être un des marqueurs d'identité le plus prominent du groupe.

En ce qui concerne la langue Igbo, l'histoire des efforts des missionaries CMS pour créer une langue Igbo courante écrite montre que ce processus nʼavait pas toujours été très simple. Cet article décrit le processus problématique de créer une langue écrite. Les missionaries ont essayé continuellement en se basant sur plusieurs dialectes mais cela avait pris la moitié d'un siècle avant quʼils ne produisent la première traduction de la Bible. Ils avaient compliqué les choses en travaillant dans plusieurs dialectes, mais finalement ils avaient réussi à créer un dialecte de norme quʼils ont appelé Union Ibo, un mélange basé sur plusieurs dialectes Igbo.

Les missionaires avaient aussi été confronté avec de la résistance provenant d'au moins une partie de la population Igbo, qui avait contesté leur choix de dialecte. Cependant, il semble que la majorité des Igbo nʼétait tout simplement pas interessé. La population Igbo était beaucoup plus interessée par l'éducation en anglais, et bien que les missionaires CMS avaient forcé une certaine éducation vernaculaire, l'intêret y était resté limité. Il nʼest done pas surprenant que la langue de la Bible ne soit pas devenu la langue de norme acceptée par le groupe ethnique Igbo. La langue Igbo orale fonctionne cependant comme l'un des marqueurs d'identité les plus importants du groupe. Cet article maintient que l'importance de la langue Igbo pour l'identité Igbo est en partie le résultat des activités des missionaires.

Cet article explore les dynamiques en transition dans l'éducation des enfants à Asante (au Ghana) à travers le concept problématique de ntamoba. Dans les records historiques et dans la mémoire populaire, ntamoba a survécu sous un certain nombre de formes—en tant que paiement de mariage, en tant que rite lié à la naissance et à l'appellation de l'enfant et en tant qu'indemnité payée au père par la lignée maternelle afin de signifier la termination des droits qu'a le père sur cet enfant. Cet article cherche à dormer une perspective historique et à expliquer la manière dont les droits du père de se servir de ses enfants avait été transformé en des droits de propriété. Cet article met au premier plan le temps et la place sociale/le statut en tant que des variables clés dans cette enquête, démontrant comment la disparition de ntamoba était liée à la résurgence des catégories sociales subalternes en Asante au vingtième siècle.